詹姆斯·埃默里·懷特（James Emery White）著《無宗教信仰人士的崛起：理解和接觸無宗教信仰人士》（The Rise of the Nones: Understanding and Reaching the Religiously Unaffiliated），貝克（Baker）出版社 2014 年出版，224 頁。
讓我們從一個枯燥的數據開始：8.1%。這是 1990 年美國宗教認同調查（American Religious Identification survey），願意自稱「無宗教信仰」人士所佔人口的比例。快進到 18 年前的 2008 年，同樣的調查，這個數字變成了 15%。四年之後，皮尤宗教與公共生活論壇（Pew Forum on Religion and Public Life）2012 年的研究顯示，這一比例增長到了 19.3%。 也就是說，每五個美國人中就有一個人宣稱自己沒有宗教信仰。換句話說，在大約 20 年的時間裡，自稱沒有宗教信仰的美國人在數量上翻了一番，而且沒有跡象表明這一趨勢正在放緩。這是美國增長最快的「宗教」人口。統計數據不再那麼無聊了，不是嗎？
顯然，「無宗教信仰人士」正在崛起。作爲唯一蒙召向萬民傳講福音並訓練門徒的機構，我們面對的問題是：教會該怎麼辦？
在《無宗教信仰人士的崛起》一書中，詹姆斯·埃默里·懷特（James Emery White）給出了答案，或者說是爲美國教會向無宗教信仰人士傳講基督的福音提供了願景。作爲哥頓·康威爾神學院（Gordon-Conwell Theological Seminary）的前任院長和梅克倫堡社區教會（Mecklenberg Community Church，全美發展最快的教會之一）的創會牧師，他似乎特別有資格寫這本書。
懷特以清晰、引人入勝的風格、生動的比喻、聖經的根基和正確的歷史觀，爲教會應對不斷變化的宗教環境提出了一條清晰的變革之路。本書分爲兩部分。在第一部分中，懷特告訴我們誰是「無宗教信仰人士」；在第二部分中，他給出了向他們傳福音的計劃。
如果你不知道如何識別目標，你不會是個優秀的射手。你可能會充滿熱情、力量和喜樂地射箭，但如果你不知道該瞄準什麼，你就不可能射中任何東西——至少不可能射中任何你應該射中的東西。今天的許多教會就像認不清目標的弓手。他們想把基督傳給「非基督徒」，但他們並不真正知道「非基督徒」是什麼樣的，所以他們的目標就不真實了。
在本書的第一部分（也是非常有用的部分），懷特努力爲我們描繪了「無宗教信仰人士」的肖像。事實上，這既是一幅肖像畫，也是這些新興人類所處的廣泛社會場景。首先，本書提供了大量統計數據，這些數據證明了「無宗教信仰人士」的興起不是一時的流行。我們也不能簡單地告訴自己，這些「無宗教信仰人士」只是千禧一代因爲推遲生孩子而需要更多時間回到教會而已。事實並非如此。
那麼，他們是什麼樣的呢？他們不是充滿敵意的無神論者，而是對宗教態度曖昧的無神論者（26-27頁）。懷特說，他們中的許多人並不反對上帝的觀念，只是對充滿律法（權力）、槍支（政治）和金錢的教會感到厭惡。「無宗教信仰人士」是世俗化、私有化和多元化後基督教世界的產物，在這個世界裡，許多人認爲他們已經聽過並拒絕了福音，但事實上，大多數人甚至沒有基本的神學知識來對福音做出陳述（90-91 頁）。受「壞宗教」的感染，他們不相信自己是罪人，而是「犯錯者」。他們尋找的不是確鑿的論據，而是具有「本真性」和維基百科式的言論——大眾多數意見認可的真實性（63 頁）。
這就是爲什麼老方法根本行不通。簡單的傳福音活動或者佈道會不吸引他們，即便你精心設計了，他們也不會來，因爲他們沒有尋找信仰，也不會被這類活動吸引。
那麼，我們該如何接觸他們呢？懷特說，當我們決定努力時，最重要的轉變就來了。懷特認爲問題在於我們的教會專注於錯誤的增長。我們沒有尋求更艱難的、改變信仰的增長來吸引非信徒和無宗教信仰人士，我們忙於生理增長（生孩子）、浪子增長（把離開的人拉回來）或轉移增長（從其他教會吸收成員）（74頁），結果，我們所有的計劃、講道和關懷都進入了維持模式或迎合這些類型的增長。
只有當我們理解並優先考慮「歸信」型增長時，我們才會做出必要的犧牲改變來吸引他們。回到我們之前的比喻，既然我們知道目標是什麼樣子，我們就需要真正以「無宗教信仰人士」爲目標（96 頁），並決定向它射擊。
那麼，以「無宗教信仰人士」爲目標的教會有哪些特徵呢？首先，我們需要摒棄「如果你努力了，他們就會來」的心態（88 頁）。「無宗教信仰人士」可能喜歡喝咖啡，但他們更會對扶貧之類的事業做出回應（100頁），他們會來看看邀請他們加入的社區。對「無宗教信仰人士」來說，他們感興趣的順序是公益 → 社區 → 基督。不過，當他們來到社群中時，他們需要體驗恩典和真理，或者說，體驗恩典這一獨一無二的強大真理（121 頁），恩典使福音與所有其他系統區分開來。
即使我們需要高度重視「翻譯」他們的需求，但講道和教導仍然是中心環節，不能受到削弱。我們必須努力聆聽充滿敵意的文化敘事和思維習慣，並加以回應，同時重新調整我們的護教學，減少對舊有的、以證據爲基礎的方法論關注，以應對「無宗教信仰人士」傾向於對聖經提出的道德異議。然而，只有當一個共同體能夠體現這一點，並爲那些正在經歷這一過程的人提供空間時，這種情況才會發生。這個共同體重視生活中的身體合一，而不是讓「無宗教信仰人士」感到厭惡的那種基督教內訌（142 頁,145 頁）。
最後，在更實際、也可以說是務實的一章中，懷特說你需要打開「前門」。換句話說，要關注教會本身和週末聚會，營造友好、開放的氛圍（153 頁）。清理座位，保持整潔；如何保持教會建築的整潔表明你對主的敬畏（159 頁）。音樂不是萬能的，但精益求精很重要，就像老一輩的宗教改革家一樣，我們不該把音樂弄得雜亂無章（157 頁）。發展穩固的兒童事工；人們可能會覺得你的講道有點欠缺，但如果他們的孩子喜歡兒童事工，他們就會留下來（155 頁）。
雖然我發現自己在閱讀本書時基本上都點頭表示同意，但我還是有幾個問題。雖然懷特提到的大多數務實之舉都是無害的，或者大多是有幫助的，但我還是對其中幾點感到疑惑：雖然這可能有利於吸引人們加入，但他們留下來後會發生什麼呢？是的，他們帶著消費者心態而來，但他們的持續體驗是否應該強化這些心態呢？舒適的體育場式座位（廢棄教會傳統的長凳）可能會表示你的歡迎（160 頁），但這對長期的敬拜體驗有什麼影響？是的，我們想讓「無宗教信仰人士」進來並改變他們的信仰，但這些改變對我們長期的門訓有何影響？
至於保持主要教義，避免不必要的衝突，我完全贊成。但當教義區別出現時怎麼辦？懷特引用了《約翰福音》13-17 章，說新約中最主要的合一是「關係上的合一」（145 頁），而不是絕對的統一或一致。然而，保羅卻說信徒的合一在於一主、一信、一洗（弗 4），換句話說，就是認信和神學的合一。那麼，當你們無法就洗禮達成一致時會發生什麼呢？同樣，我相信懷特會給出答案，但我希望他能談談一個有強成員制實踐的教會應該如何處理「公益 → 社區 → 基督」的模式。此外，這種方法如何處理這一代的福音派信徒流失到其他「更古老」的傳統中（即皈依天主教），遠離他們成長過程中更普遍、更基本的福音信仰？
拋開問題不談，作爲一名青年事工傳道人，我可以肯定地說，這本書提供了一個及時的信息。在這個問題上，我們不能把頭埋在沙堆裡。根據我接觸到的千禧一代的情況，懷特對「無宗教信仰人士」的分析似乎是正確的。事實上，決定與「無宗教信仰人士」接觸，也就意味著決定與「千禧一代」接觸。
懷特在《無宗教信仰人士的崛起》一書中所做的不僅僅是敲響了警鐘。他爲我們提供了一個清晰的資源，讓我們瞭解並應對未來的挑戰。我告誡牧師們不要擔心老舊的座位，也不要擔心風琴師是否應該開始穿緊身牛仔褲，這本書會幫助你向那些不老舊的人分享永恆的福音。
譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於九標誌英文網站：Book Review: The Rise of the Nones, by James Emery White.
