在「敬拜之爭」持續撕裂教會的處境中，本文透過評介卡森、阿什頓、休斯與凱勒的專文，重新引導讀者以聖經與神學的眼光思考共同敬拜。《按著聖經敬拜》拒絕以風格或實用性爲中心，而是從全經脈絡、歷史傳統與當代文化的張力中，幫助牧者與教會建立更穩固的敬拜理解。無論是在禮儀結構、講道地位，還是敬拜帶領者的屬靈品格上，這本書都提供了深刻而可實踐的指引。

解經式講道若脫離了聖經神學，極易陷入斷章取義或道德主義的誤區。本文闡述了聖經神學如何幫助牧者將每一段經文準確地置於救贖歷史的宏大敘事中，從而確保講道始終指向基督，並引導會眾在全備的聖經真理中建立確信與敬拜。

解經式講道並非後來發明的講道方法，而是深深扎根於聖經本身。從利未祭司、以斯拉與先知，到耶穌、使徒彼得以及《希伯來書》，聖經一再展現出解釋並應用神話語的講道模式。

本文從「教會是神新約的子民」這一核心神學命題出發，系統論證了爲何新約教會必然要求實行會眾制。作者通過對新舊約之差異、信徒皆祭司的教義，以及地方教會在新約中的實際運作方式進行聖經—神學層面的分析，指出會眾制並非對屬靈領袖權柄的削弱，而是新約群體本質的自然體現。惟有堅持「長老帶領的會眾制」的教會治理模式，地方教會才能忠實反映新約的榮耀與秩序。

牧師是否只能採用解經式講道？雖然其他講道方式偶爾有其用處，但牧師的常規講道必須以解經式爲主，因爲唯有按次序解釋經文，才能讓神的話語引導教會、餵養信徒、塑造牧者本人，並確保講台傳遞的是神的旨意，而非人的想法。

講道的單向性並非壓抑，而是神學上必要的。這個問答從三方面說明這種模式如何彰顯神的主權、話語的生命力量，以及神在救恩上單方面的主動作爲。最終，作者強調解經式講道不僅代表神的救贖之工，更是神施行救恩的重要方式。

聖經並未要求我們以同樣的肢體表達來敬拜，但呼召我們以愛心彼此接納。無論我們舉手讚美，或在座位中安靜敬拜，只要出於良心、爲榮耀主，就同樣蒙祂悅納。本文提醒我們在不同的教會文化中，以愛心和謙卑調整自己，使教會得造就、基督得高舉。讓我們的敬拜逐步貼近神的話語，預嘗將來榮耀中的完全敬拜。

本文從聖經神學、歷史與教會信條三個層面，闡明洗禮先於會籍與主餐的聖經模式。作者指出，救恩、身份認同與慶典的次序在舊約、新約，以及教會傳統中始終一致。堅持這一模式不僅有助於教會的健康實踐，也幫助信徒更深理解洗禮與主餐的神學意義。最終，這一秩序指向那未來的羔羊婚筵，預嘗神完全的救贖。

後現代人強調多元、經驗、對話，因此常質疑解經式講道的價值。然而，聖經本身在體裁與內容上的豐富性，正滿足後現代人對多樣性的追求。同時，解經式講道展示神話語的清晰性與生命轉化的能力，回應了後現代對真理可知性的懷疑。正因如此，解經式講道不僅不過時，反而對後現代時代的人顯得尤爲切中與重要。

講章不應像釘子般只強調單一主旨，而應像螺絲般在整個過程中不斷帶著鋒芒，將真理層層旋入聽眾心中。健全的講道應貫穿解釋、呼籲、勸勉與應用，使聽眾在任何時刻都能抓住信息的核心。