原文標題與鏈接： Biblical Theology and the Sexuality Crisis

翻譯：鹹燕美

西方社會目前所經歷的可以稱之爲一場道德革命。我們的社會對某個具體問題的道德準則和集體倫理評估，發生的不是小調整，而是完全的大逆轉。曾經被譴責的如今被歌頌，拒絕爲之歌頌的人卻受到了譴責。

造成當前道德和性革命與以往道德革命大相徑庭的原因在於，它以一個完全史無前例的速度在發生。從前的世代歷經幾十年甚至上百年的道德革命。而眼下革命的速度卻快得異乎尋常。

作爲教會來回應此次革命，我們必須記住，當前性方面的爭論給教會帶來的是簡化不了、也逃避不了的神學危機。此次神學危機的範疇，相當於諾斯底主義之於早期教會，或是伯拉糾主義之於奧古斯丁時代的教會。換言之，性危機挑戰了教會對福音、罪、救贖、以及成聖的認知。這種主張新的性道德觀念要求徹底重寫聖經的元敘事，徹底重塑神學，並從根本上改變我們思考教會使命的方式。

索引中有「跨性別」一詞嗎？    

經文依據（Proof-texting）是保守的新教尋求神學補救和重述策略的第一反應。福音派基督徒會自然產生這種釋經式反應，因爲我們相信聖經是神無誤無謬的話語。我們明白，如華菲德（B.B. Warfield）所說，「當聖經說話時，神就說話。」我要明確地說，這種反應並非完全錯誤，但也非完全正確。它並非完全錯誤，是因爲某些經文（即「證據文本」）對特定問題有清楚直接的說法。

然而，這一類的神學方法也有明顯的侷限性——我稱之爲「索引反應」。當你和一個神學問題摔跤，卻找不到對應的詞彙索引時，怎麼辦？許多最重要的神學問題不能簡化爲僅僅在索引中尋求對應的詞句。嘗試在你的聖經索引中查找「跨性別」。或「女同性戀」？或「體外受精」？它們肯定不在我的聖經後面。

這並不是說聖經不完全。問題不在於聖經無效，而在於我們讀經的失敗。用詞彙索引的方法研究神學會產生出一本淺薄的聖經，缺乏語境，聖約，及宏大敘事——三個對正確理解聖經至爲關鍵的釋經基礎。

關於「身體」的聖經神學   

教會要妥善回應目前的性危機，聖經神學必不可少。教會必須學習根據其語境來閱讀聖經，該語境融入了大敘事之中，並隨著聖約線索逐漸展開。我們必須學習根據聖經對創造，墮落，救贖，和新創造的元敘事，來闡釋每一個神學問題。具體而言，福音派需要的「身體」神學，要定錨於聖經自身展開的救贖戲劇。

創造 

創世記1章22-28節告訴我們，不同於其他的受造之物——神是按著自己的形像造人。這段經文也說明，神將人創造爲有形體的存在。創世記2章7節也強調了這一點。神用塵土造人，並吹進生命氣息。這說明我們在有人格之前，就已經有了一個身體。事實證明，這個身體並不只是我們的人格的附屬品。亞當和夏娃被賦予生養眾多遍滿地面的使命。藉由神的創造和祂的主權計劃，人的身體允許他們完成這一承載神形像的任務。

創世記的描述也說明，身體伴隨著需要。亞當會餓，所以神賜給他園中的果子。這些需要表明在創造的秩序中，亞當是有限、需要依賴、衍生而來的。

而且，亞當會有伴侶的需要，因此神賜給他一個妻子，夏娃。亞當和夏娃都要通過合理使用他們被造的身體生殖能力，去完成承載神形像生養眾多遍滿地面的命令。與此同時，他們都將經歷二人成爲一體——也就是說，一個身體，所帶來的身體歡愉。

創世記的敘述也說明性別是神所造美善的一部分。性別並不僅僅是一個強壓在人類身上的社會學構造，否則人就能任意變換。

然而創世記告訴我們，性別是神爲了我們的益處和祂的榮耀而造。性別本是爲了人類的繁衍，由造物主決定分配——正如祂決定了我們應當存在的時間，地點以及狀態。

總之，神將自己的形像創造爲有形有體的人。因爲有形有體，神自己賦予我們性的恩賜與管理職分。我們以這種方式被構造，以此見證神的目的。

創世記也從聖約的視角構建了整個討論。人類繁衍不僅是爲了族類繁殖。相反，繁衍強調了一個事實，亞當和夏娃生養眾多，是要讓神形像的承載者帶著神的榮耀遍滿地面。

墮落 

墮落，救贖歷史的第二個部分，敗壞了神對身體的美好旨意。罪的進入給身體帶來了死亡。在性方面，墮落顛覆了神對兩性互補的美好計劃。夏娃的戀慕要管轄她的丈夫（創3:16）。亞當的帶領伴隨著勞苦（3:17-19）。而夏娃還要經歷懷胎的苦楚（3:16）。

接下來的敘述描繪了混亂的性行爲的演變，從一夫多妻到強姦，都被聖經以驚人的坦率述說出來。這些創世記事件之後，爲了抑制這些混亂的性行爲，律法被賜下。它約束了性和性別的表達，在性道德、異裝癖、婚姻、離婚、以及其它有關身體和性的問題上作出明確的宣告。

舊約聖經也把性犯罪和拜偶像聯繫在一起。狂歡崇拜，廟妓，以及其它對神良善恩典的可怕扭曲行爲，被視爲偶像崇拜的重要部分。保羅在羅馬書1章中也做了同樣的聯繫。已經「將不能朽壞之神的榮耀，變爲偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式」（羅1:22），並「將神的真實變爲虛謊，去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主」（羅1:25），男男女女都錯亂了他們彼此之間天然的關係（羅1:26-27）。

救贖  

關於救贖，我們必須注意到，我們得贖的最重要方面之一是，它的成就方式是一位成爲肉身的救主。「道成了肉身，住在我們中間」（約1:14; 參看腓2:5-11）。人的救贖通過神兒子的道成肉身來完成——祂道成肉身到永遠。

保羅指出，這個救贖不僅包括我們的靈魂，也包括我們的身體。羅馬書6章12節說到罪轄制我們的「身子」——暗示了身體有將來得贖的盼望。羅馬書8章23節暗示我們末世盼望的一部分是「身體得贖」。甚至現在，我們在成聖的生命中也被要求將身體獻上當作活祭（羅12:2）。此外，保羅描述了得贖的身體作爲聖靈的殿（林前6:19），很顯然，我們必須明白成聖在身體上也有果效。

和舊約一樣，新約中的性倫理規定了我們對性別和性的表達。苟合（Porneia），即任何形式的淫亂，都受到了耶穌和使徒的明確譴責。同樣地，保羅明確指出哥林多教會的性犯罪——在身體上犯的罪——給教會和福音帶來了羞辱，因爲它們向一個窺視的世界宣告，福音毫無功效（林前5-6）。

新造 

最後，我們來到救贖史的第四個即最後一個部分——新造。在哥林多前書15章42到57節，保羅不僅指出我們自己的身體要在新造中復活，也指出一個事實，基督的身體復活是那個將來盼望的應許和能力。我們的復活將是在身體中經歷永遠的榮耀。這個身體將會變化，成爲我們現存身體的完美延續，正如耶穌的身體是祂在世界上曾經有過的身體，但最終卻得到了完全的榮耀。

新造不是簡單的重回伊甸園。它比伊甸園更好。如加爾文（Calvin）所說，在新造中我們將會認識到神不僅是創造者，也是救贖者——這救贖包括我們的身體。我們將以身體的形式和基督一同作王，正如祂也是有形有體掌管萬有的主。

就我們的性來說，儘管新造中仍然保留了性別，卻沒有保留性行爲。這並不是說性在復活中消失了；而是說，它得到了完全。婚姻和性指向羔羊末世的婚宴，這筵席終必來臨。再沒有必要像創世記1章中一樣，神形像的承載者要遍滿全地。相反，地上將被認識神的榮耀充滿，正如水覆蓋大海。

聖經神學的不可或缺     

對許多牧者來說，性危機已經說明神學方法的失敗。「索引反應」根本不能滿足今日講台所需要的嚴密的神學思考。牧者和教會必須認識到聖經神學的不可或缺性，也必須操練根據聖經本身的內在邏輯來讀經——從創造到新造的敘事邏輯。我們面前的釋經學任務很重，但這對忠信地與文化進行福音性交鋒來說不可或缺。

許可聲明：你可以各種形式使用、複製與分發本文，但不允許修改文中內容（更正翻譯錯誤除外），不允許收取超過複製成本的費用，並且分發不得超過1000個拷貝。如果要在網絡或郵件中轉貼，請務必保留原文與譯文鏈接。任何例外需徵求九標誌中文事工的許可。

請在分發時保留本許可聲明。9Marks網址：cn.9marks.org，電子郵件地址：chinese@9marks.org。