如果一間教會的全體會眾是聖經之下的最後權柄，好像終審的申訴法庭，那麼「順服教會領袖」到底意味著什麼呢？

聖經教導，長老應當教導神的話語、爲羊群樹立敬虔的榜樣，並治理教會事務（提前 3:2；彼前 5:3；提前 5:17）。因此，聖經呼召所有基督徒「要依從那些引導你們的，且要順服」（來 13:17）。與此同時，聖經也教導，全體會眾對教會紀律（太 18:17；林前 5:4–5）和教義（加 1）擁有最終權柄。

你是否看出這其中的張力？如果聖經把教會的權柄完全託付給長老，那麼「順服」的概念就很簡單：長老作決定，會眾順服這些決定。但當會眾本身擁有最終權柄時，「順服長老」又該如何理解呢？

與其抽象地探討這個問題，我們不如通過一個現實的場景來思考。

想像一樁教會紀律的案例。即使在實行會眾制的教會中，我也主張由長老帶領整個處理過程。因爲要挽回一個陷在罪中的人，需要屬靈的成熟度（加 6:1；猶 23）。因此，由長老在幕後主導處理罪的問題合情合理。

但最終的權柄仍屬於會眾。是否將某人從教會中除名，必須由全體會眾最終作出決定。長老不能單方面宣佈「我們已經把某某人開除了」。他們必須將所有無法解決的、不肯悔改的罪帶到會眾面前，由會眾作最終裁決。

問題是：在處理一件公開的教會紀律問題時，會眾需要知道多少信息才能正當地履行他們的權柄？

這是一個極具敏感度的問題。一方面，公開所有細節既不能造就會眾，反而可能加劇當事人的傷害。另一方面，會眾又必須掌握足夠的信息，以便做出明智的決定，並正直地履行自己的職責。

想像你正在出席一次成員大會，長老們建議教會要對一位弟兄施行教會紀律，原因是「習慣性的、不悔改的酗酒」。長老們就用這幾個詞來描述，並解釋他們已經與這位弟兄多次溝通，但他頑固地持續在罪中。他們進一步說明，使徒保羅清楚教導這樣生活方式的人不能承受神的國（參林前 6:11）。因此，他們建議教會將此人除名，並爲他的悔改和恢復禱告。

接下來，會眾就要作出回應。那麼你該怎麼回應？當你和教會其他成員被要求就此事做出決定時，順服長老意味著什麼？

或許，不同的情況答案會不同，但有一點至關重要：信任。

一個不順服的教會成員不會滿足於長老所提供的簡要信息。他會堅持要求瞭解所有細節——包括具體的事件、長老與這位弟兄的每一次談話記錄等等——否則他就不同意這個決定。他會以「責任」「透明」「權利」爲名，要求自行判斷，甚至要聽「辯方意見」，認爲這樣才公平。他不會相信長老所說的任何話。

他不信任長老，卻用「責任感」「程序正義」「民主參與」來爲這種不信任披上外衣。

但這樣的態度幾乎讓教會紀律（以及許多教會的正常運作）變得無法執行。這會導致「全民委員會式」的會眾制，而這正是會眾制常被詬病的原因。它會使長老們有名無實，承擔責任卻得不到信任與支持。

而一個敬虔、順服的教會成員則不會把自己設定爲長老決定的「獨立評議人」。他會承認，教會之所以設立長老，就是爲了帶領群羊，而要帶領，就必須獲得信任。

因此，一個敬畏神的教會成員會傾向於相信長老的話。他願意信任他們對某個罪的評估；相信他們在公開紀律之前，已忠實地履行了聖經所教導的步驟；相信長老有正當理由不向全體會眾公開全部細節。這並不意味著他永遠不能表達異議——有時某位會眾可能瞭解長老所遺漏的重要信息。也不意味著他不能提出問題。但這意味著，即便不知道全部細節，他也願意在信任中跟隨長老的帶領。他通過信任他們來表達順服。

要使會眾在教會紀律中正當地履行其責任，長老必須提供足夠的信息以供判斷。但要使這種履責在順服中進行，會眾必須信任自己的領袖。

那如果你實在無法信任你所在教會的長老呢？也許你該考慮加入另一間教會——的確，不是所有的長老都值得信任！

但如果你發現自己不論去到哪間實際的（而非理想化的）教會，都很難信任教會的長老，那問題很可能在於你自己。你心裡可能有比你所意識到的更多驕傲。

我們這群蒙召要順服長老的人，應當學習在未得所有答案之前就願意跟隨——正如我們願意在信心中跟隨那位設立長老的主一樣。

譯：DeepL/STH；校：JFX。原文刊載於九標誌英文網站：How Congregations with Authority Submit to Elders.