原文標題與鏈接：Leaving Home, Returning Home

翻譯：王悅

人們世代相傳的最偉大故事之一，是一個男人奮勇歸家的故事。他曾離開故土，投身到他那個年代最偉大的一場戰爭中，但是現在，擺在他面前的，是最嚴峻的挑戰。他的名字是尤利西斯，他的故事記載在荷馬的傑作《奧德賽》中。

尤利西斯的問題不止在於他不知道歸家的路。問題在於，離家之後，世界變大了。障礙更加艱難（他將智勝獨眼巨人，還是淪爲它的晚餐？）。選擇更加讓人痛苦（他的戰船會全部敗給卡律布狄斯[1]，還是要面對斯庫拉[2]而僅失去幾個人？）。試探也更爲強烈（不僅是塞壬女妖，還有美麗的卡呂普索[3]誘惑他離棄故土）。故事中有幾處會讓你好奇，尤利西斯能否成功回到故鄉。不僅如此，他的妻兒、家鄉、王國仍和他離開時一樣嗎？最重要的是，他們會看到與二十年前離開時一樣的尤利西斯嗎？

雖然自記載下來已有兩千五百年，這個故事仍與我們共鳴。儘管科技、醫療、知識在進步，改進了我們的「生活質量」，我們內心深處的感受卻是，我們生活的地方雖然宜居，卻終歸不是長久居住之地。古時希臘人無法逃脫這股情懷，現代人亦然。正如托馬斯·沃爾夫之名言：「落在人身上的是悲劇的命運，末後這是毋庸置疑的。但是活著時我們必須否認這點。人本是爲著永恆而被造的。」爲永恆而被造。然而我們卻發現自己身在此地，這世界雖有其美麗，卻是極其殘酷不仁的。我們感受到這個世界本不該是這樣的，卻無法想明白出了什麼事，也不知道如何解決。我們一直都知道沃爾夫的結語是對的，就是儘管竭盡所能，「你不能再回家。[4]」我們甚至不確定家在何方。

在這個離家的故事中，人們需要卻不知道如何返回家中，我們與此共鳴，因爲這是一個比荷馬的史詩更久遠的故事，也是比沃爾夫的小說更與人息息相關的故事。這個故事更久遠，是因爲這是那個宏大故事的一部分，上帝告訴人類從歷史的起源到結束，祂的工作和話語。這個故事更與人息息相關，因爲這是我們的故事，是你我的故事，這個故事中人們無法安寧，卻又滿懷渴望，無論生活變得多麼美好，這種情緒就是揮之不去。

幾個月前，我們開始了關於聖經神學的系列文章。這些文章旨在將聖經理解爲唯一的、由神啓示的敘述，是神對人類的旨意和計劃的啓示，在時間和空間中展開。如果你錯過了從整體上介紹這個系列的第一篇文章，從本文開始讀起可能會對你有幫助。那篇文章是有關創造的。這個月，我們要看樹立在聖經故事中心的問題，基督教神學家稱此爲「墮落」。當我們從這個角度思想聖經整個故事時，我希望我們可以不只更好地明白我們的處境——意思是，我們誠然全都離開了故土——也能更清楚我們可以如何回到起初的狀況。

墮落的故事

墮落的故事開始於伊甸園。神造了亞當和夏娃，將他們安置在一個完美的世界，以反映祂的榮耀。神供應他們一切的需要。神給他們有意義的、愉悅的、讓人滿足的工作。神將他們二人賜給彼此。神也設立他們管理祂所造的一切。事實上，對他們的自由和權柄，神只有一個限制。在伊甸園有一棵樹——分別善惡樹——他們不可吃這棵樹上的果子。在這一情況下，撒但以蛇的形狀，引誘亞當和夏娃去做他們唯一不能做的事情，就是吃那不可吃的果子。難以置信的是，他們落入撒但的計謀，選擇悖逆神。如此，他們從在神和彼此面前並不羞恥的狀態墮落到羞愧、恥辱、受良心指責的狀態。

隨即一切都變了。因爲他們決定反叛，神審判亞當和夏娃。生活充滿疼痛、勞苦、悲傷。而且，他們被逐出了伊甸園，從他們的家園被流放。這不是一時的流放，一個揮舞著火焰的劍的天使被安設在伊甸園的入口處，以確保他們將永遠不能以活人之軀回來。但是他們身體的流放只是一個更加嚴重的流放的序曲，那將不僅影響他們，也影響他們所有的後裔。我們被造之時要永遠活著——爲永生而造，如沃爾夫所言——如今卻臣服於死亡這永遠地流放。

此刻，處在我們的文化中的很多人想放下這個故事。他們對此反感，因爲這似乎描繪了一位卑鄙、任性的上帝，對一件不過是抓到自己的孩子偷吃餅乾這樣的事情小題大做。被召宣講和教導這個故事的人需要對這樣的反應有所準備，並讓人們保留判斷。只有當故事展開，這一背叛的嚴重性變得清晰，才證明神的咒詛是對的。

隨著故事的進展，我們發現亞當和夏娃背叛的結果比起初顯示的，更爲嚴重。子女出生，但並不是出於無罪。亞當和夏娃的本性已遭腐敗、扭曲，奧古斯丁將此描述爲「自我孤立」，以至於人類的本性不再反映神的榮耀，而僅僅是自己狹隘的自我意識。而這一本性，連同其帶來的罪疚感，傳給了他們的子女。因此，墮落不是就這麼發生了，我們繼續前行。墮落反而繼續並且加深，受造物屈服於死亡和腐朽。正如葉芝所言，欽努阿·阿契貝所解，「萬物都已瓦解，中心難再維繫。」[5]撒但成功地謀殺了亞當和夏娃的靈魂。後來該隱竟殺了他的兄弟亞伯。撒但成功地離間了亞當和夏娃，他們爲所處的困境埋怨對方。幾代之後，拉麥棄絕了婚姻關係的任何標榜，爲自己娶了兩個妻子。該隱因嫉妒的性情殺人，拉麥僅僅因爲受了傷殺人。墮落如此持續著，直到人類的邪惡變得如此嚴重，以致「終日所思想的盡都是惡」（創6:5）。神決定，祂必須最終審判祂照著自己的形像所造的男男女女。

神興起洪水除滅人類，僅留下挪亞和他的一家，世界重新開始。好像挪亞是一個新亞當，他要在一個重新被洗淨的世界「再試一次」。唯一的問題是：挪亞和他的家人仍有從亞當繼承來的墮落的本性。罪的進程在何處停止，又在那裡再次開始。最後，人類返回到洪水前夕的狀況。這一次，他們邪惡傾向的對象不是對彼此的暴力，而是對神，人類試圖建立他們完全徹底的獨立自主，以巴別塔爲標誌。神再次審判人類，這次不是毀滅人類，而是挫敗人類。《創世記》11章，神變亂人類的語言，使我們彼此分散。神使眾人分散在全地上，因而挫敗了我們偶像崇拜的意圖。

在此分散、挫敗、徒勞和死亡的處境中，神爲自己呼召了一個特別的民族。從亞伯拉罕起，神從人類群體中分別出祂自己的一個民族。這個民族——一個群體的亞當——要稱爲祂的名下。他們要順服神，以祂爲他們的神。但是即便在此，墮落繼續施行淫威。羅得和他的家人選擇了所多瑪和蛾摩拉的邪惡，離開了亞伯拉罕敬虔的族群。以掃選擇了這世界的舒適，而不是神的應許。最終，即使在神拯救以色列民族脫離埃及的奴役，將他們帶到如伊甸園般的應許地之後，以色列民族首先選擇了以各樣偶像的樣式來敬拜神，然後最終完全棄絕神，敬拜那些偶像。

以色列全體百姓拜偶像，她的王也個個拜偶像。以色列求一位王，爲的是像不認識神的列國一樣。他們第一位王掃羅的確很符合他們的心意。之後的王所羅門開始還好，但是他的心最終轉向他外邦妃嬪們的偶像。耶羅波安，北國的第一位王，故意設立偶像崇拜以削弱七個支派對耶路撒冷的忠誠。亞哈斯，南國猶大的王，照大馬士革巴力的壇的樣式建築了一座壇，並將壇放在以色列人的聖殿中，他向誰忠誠，由此可見。

鑑於此，神再三審判祂自己的子民。《創世記》第11章和3章重演。神先分散人們，接著最終將人們逐出去，將他們從應許地流放。七十年後，南國猶大被擄歸回，然而很清楚，猶大靈性的流放仍在持續。神沒有重新住到重建的聖殿，而至聖所也是空的。最終，就連先知也不再說預言。在舊約的結尾，神有形的子民似乎並不比外邦人強多少。兩者都同樣面臨神審判的威脅。事實上，回應《創世記》第3章，舊約最後的話語警告人們：神將來擊打、咒詛全地。

新約開篇，一位新先知——施洗約翰登場，接續瑪拉基擱筆之處，警告人們要來的審判。但是似乎無人在聽。神賜下祂自己的兒子耶穌，祂過著全然慈愛和全然順服的生活，過著本不會得罪任何人的生活。但是人類已變得如此邪惡，猶太人和外邦人一同密謀殺死唯一一個本不該死的人。他們一同將耶穌釘在木頭上，宣告他們唯一的王是凱撒。

這發生在兩千多年前。到現在，人類的腐敗、邪惡範圍更甚、程度更重。但是沒有什麼實質的改變。一切的戰爭（包括現在正在進行的），一切的刺殺、謀殺，奴隸制度，過去一百年再三上演的種族屠殺，爲滿足情慾對婦女和兒童的剝削，富人對窮人殘忍的無視，所有這一切都是對第一次獨立於神這一悖逆宣告的解說。

墮落的結局是什麼？這個故事的結局是什麼？另一位名叫約翰——使徒約翰——的先知告訴了我們。在《啓示錄》第18章我們看到最終的墮落。將來的一天，這個世界將伏在神最後的審判之下，永不得翻身。那日，歷世歷代，堅持悖逆的宣告自主的人，選擇敬拜偶像而不敬拜神的人，要被扔在天國之外，他們在地獄裡被流放，那種痛苦煎熬將持續到永遠。

墮落的起因

關於墮落的故事，可能最難回答的問題以及基督徒和非基督徒都更常問的問題，就是何人亦或何物引起了墮落。一方面，我們想知道該怪罪誰。另一方面，我們想確保不是我們自己。就墮落的起因我們想知曉的，聖經沒有告訴我們。但是有兩件事情是清楚的，也挑戰我們如何看待世界和我們自己。

首先，墮落是由撒但的邪惡和欺騙挑起的。聖經沒有過多談起撒但，只說他是墮落的天使，因此他本身也是被造的。撒但雖然是有能力的、超自然的存在，他卻不是神的對手，不是神的邪惡孿生。作爲受造物，他的能力是有限的。但是他的能力是真實的，在伊甸園曾發揮了破壞性的影響力。使徒彼得描寫撒但是「吼叫的獅子，尋找可吞吃的人」。在《創世記》第3章，撒但第一次出場時，我們就知道了他的狡猾詭詐。我們見證了他撒謊、操縱、欺騙，使人因墮落跌入死亡，以挫敗神美好的旨意（如果他能做得到）。聖經從開始就表明，撒但對神無法和解的敵意以及對人類永不止息的仇恨。

需要明白的一點是，我們不是生活在一個靈性中立的宇宙。這世界和我們的生命是一個戰場，不是一個遊樂場。撒但起初就是說謊的，他真是說謊的，撒但會欺騙我們相信沒有什麼是真的失去了，至少沒有什麼是我們自己不能搞定的。撒但騙我們相信，離了神我們更好；我們最大的興趣應該是追求我們自己的慾望，並且，若有任何使這些慾望無法滿足和實現的約束，我們都可以不受其限制。但是撒但欺騙亞當和夏娃的那天，他在撒謊，現在他還在撒謊。撒但意在從肉體和靈魂上殺死我們，把我們同他一起拽進他被定罪的狀態中。在我們的教導和講道中，我們需要揭露這個世界提供的虛假的平安感，就是從享樂、財富或是自治而來的平安。這樣的平安不是樂園裡的平安，而是死亡之地的平安。

我們也應該好好考慮聖經中警告說，撒但做得到的話，他甚至可以欺騙選民。不是只有非基督徒聽到撒但的謊言。基督徒也聽見撒但的謊言：關於福音、關於神、關於世界、關於教會以及其他基督徒，關於自己的謊言。我們要訓練我們的耳朵和我們會眾的耳朵聽從真理，持守健全的教導。我們的耳朵需要被聖經浸泡，我們的思想要由聖經塑造的世界觀定型，以致謊言在我們耳邊柔聲密語時，我們能認出謊言。

第二，墮落不僅是撒但的引誘，也是亞當和夏娃自由的選擇。我們所處的災難歸根結底由誰負責，聖經所言明確，讓人痛心。撒但是撒了謊，但是沒人強迫亞當和夏娃吃不可吃的果子。這就使得他們的罪可憎至極，後果曠日持久，極具破壞。你我犯罪，部分是因爲我們犯罪的本性。我們也身陷這個墮落和讓人墮落的世界。但是亞當和夏娃並非如此。他們身在伊甸園中。他們無所缺乏，他們周圍的一切都證實撒但在說謊，而神是良善、可信靠的。歷史上第一次也是最後一次，正是在伊甸園裡，人類出於完全自由而犯罪。

很多人受試探，因這世界陷入的混亂責怪神。我明白此種感受，但是我們要知道，根據聖經，這是撒但又一不易察覺的謊言。亞當和夏娃被造之時，他們有能力對罪和撒但的試探說不。他們擁有人想要的一切天然的幫助和支持。他們身在伊甸園。他們有對方。他們有由神而來的清楚簡單、毫不含糊的命令。這命令不難明白。的確，想要扭轉局面，嫁禍給神，毫無益處。我們處在這混亂中，因爲芸芸眾生中，最完美的榜樣完全徹底地搞砸了。「若是換作我，我會做得更好。我會做不一樣的選擇。」誰若這樣說，不過是驕傲自大。

作爲基督徒，我們應該因此認識而深深謙卑下來。人們常常指責我們自義、驕傲，這是對的。但是在所有人中，我們要更加明白。我們處在混亂中，是我們把自己帶進去的。當我們見證別人的罪時，我們明白，正如路德所言：「若不是神的恩典，我也會犯罪。」認識墮落應使基督徒謙卑下來。

最後，墮落是由亞當和夏娃的拜偶像的私慾造成的。《創世記》3:6顯明了這一點。「女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。」伊甸園裡沒有別的果子好作事物，也悅人的眼目嗎？當然有，每棵樹上都是。但是亞當和夏娃選擇吃這棵樹上的果子，因爲他們相信了撒但的謊言。撒但對他們說：「你們若是吃了這樹的果子，你們的眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」這是墮落的起因。不滿足於只做受造物；不滿足於處於一切受造物之上，管理神所造的一切；不滿足於僅僅和神有關係，反映出神的榮耀，亞當和夏娃想要和神一樣。換句話說，亞當和夏娃想要與神同列。事實是，他們想要自己作神。

聖經稱此爲偶像崇拜：以受造物代替創造主，成爲我們衷心、渴慕和敬拜的對象。不是因爲亞當和夏娃飢餓、貧困、無知。原因簡單明了，他們不是神，並決定成爲神。他們想要設立自己的規則，成爲自己的權柄，追求自己的榮耀。這是自我崇拜的行爲，也因而是全然徹底地悖逆神——唯一應該被敬拜和順服的那位。

大多數時候，正如亞當和夏娃，我們敬拜的最終對象不是外界的受造物，而是我們自己這個受造物。我的偶像崇拜最終以我爲中心。而且，如果我能夠勸誘你、迫使你、操縱你，我的偶像崇拜也包括你崇拜我。

這就是爲何神對罪的懲罰不是頭腦發熱的家長失去理智的過激反應。只要我們認爲罪不過是破壞規則，我們將永不明白罪的惡劣，罪對神極大的冒犯以及神公正的回應。根本上說，罪不是我們的行爲的問題，雖然罪最終都在我們的行動中顯出來。根本上說，罪是我們的心的問題，因爲作爲墮落的受造物，我們統治的慾望就是把神從祂的寶座上拉開，自己坐在上面。若不是如此強烈真實，偶像崇拜就是可笑的，像小孩子在爸爸的衣櫃裡玩穿衣遊戲一樣。若不是如此邪惡，偶像崇拜就是可憐的，就像堂吉訶德攻擊風車一樣。但是偶像崇拜既不是可笑的，也不是可憐的，因其影響巨大，進展可怕。罪不是小事一樁。撒但要讓你相信的謊言，再沒有比偶像崇拜更致命的。

墮落的影響

墮落帶來什麼影響？直接的、最明顯的影響是，人類從神的面前被驅逐。亞當和夏娃被趕出伊甸園，流放到變得敵對的世界，就是這個意思。

聖經清楚見證神是聖潔的神。神既不能容忍罪在祂面前，也不會允許罪不被懲罰。因此在伊甸園裡亞當和夏娃從祂的面前被趕逐，火焰的劍阻止他們再進入園中。罪人從神的面前被趕逐以免他們被全然滅絕，在聖經講述墮落的故事時，這個場景反覆上演。《出埃及記》32章，神拯救以色列人脫離了埃及的奴役，摩西在西奈山上，爲神子民的益處領受神的話。而以色列做了什麼？他們很快轉身不按神應得的來敬拜神，反而爲自己造了偶像！對此，摩西站在營門中，讓利未人到他那裡。以色列人的營應是聖潔之地，一座真實的移動的伊甸園。但是，就像罪進入伊甸園，罪也入侵了以色列人的營。回應《創世記》第3章，摩西讓他的利未人弟兄把刀跨在腰間，在營中往來，執行神的審判。

隨之而來的是放逐。從會幕和聖殿這建築本身就可以看到。這兩者都是神與祂的子民同在的標誌，也是神的子民與祂隔絕的標誌，以免他們進到神面前而被滅絕。只有一個人能夠真地進入至聖所，進到神面前，這也只是一年一次的。後來的猶太文獻告訴我們，人們把一根繩子系在這人身上，神若是因公義刑罰這人的罪，人們可以把他的屍體拉出來。

罪的後果就是我們與神隔絕，我們被驅逐出天堂。並非因爲罪，神需要採取某種道德計算，看我們的善是否重於我們的惡。情況是，正是在此，因爲罪，神需要仁慈地限制自己，以免祂公正地毀滅祂悖逆的受造物。神不會一直實行這樣的限制。

若是我們的教會和講道允許人們按照他們喜歡的方式去思考神，這對人們毫無幫助。人們需要的，是按照神的本相思考神，思考神是聖潔的神，祂公正地審判罪。這是爲何新約如此看重我們在地方教會相交的特徵。在《哥林多後書》6:14，保羅問道：「義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？」保羅並不是不想讓信徒和非信徒交談。正相反，每個對話，每次互動，每次碰面，保羅想讓非信徒看到教會和世界的分別，以致神的性情恰當彰顯，爲人所知。

從神的面前被趕逐不是墮落的唯一後果。我們的本性也墮落了。聖經清楚顯示，罪的問題根本上不是行爲或教育的問題。不是的，問題更爲徹底。問題出在我們的心。詩人在《詩篇》51篇中說我們在母親懷胎的時候就有了罪，是在罪孽裡生的（詩51:5）。我們出母胎的時候就是罪人。耶利米警告到，人心「比萬物都詭詐，壞到極處」（耶17:9）。我們是罪人，不是因爲我們犯罪；我們犯罪是因爲我們本性是罪人！

這並不是說聖經認爲我們壞到極處。但是，這確實意味著，我們的生活、我們的思想、慾望，沒有一個方面，是不受罪的污穢沾染的。以賽亞說，即使是我們最好的行爲，也像污穢的衣服，因爲帶出這些行爲的人心致力於我們自己的榮耀，而非神的榮耀（賽64:6）。此話的意思是，不同於亞當和夏娃，你我犯罪時，我們所做的，正是我們本性的反應。這是我們的本性。耶穌說：「心裡所充滿的，口裡就說出來」（太12:34）。這絕不是爲我們的罪開脫；我們不能說「我不得不犯罪。我別無選擇。」但是，這的確意味著我們應該棄絕這樣的理念：我們還算是不錯的人，只是一時走偏了路。保羅在《以弗所書》2章告訴我們，我們死在罪中；在《羅馬書》他告訴我們，我們本爲可怒之子。我們犯罪，不過證明自己是亞當的後裔，都是一個模子刻出來的。

這也幫助我們明白，聖經說我們是罪的奴僕（保羅在《羅馬書》6章和7章使用這個形像），所言何意。一些人很喜歡辯論人是否有自由意志。聖經的回答是，這取決於你對「自由」作何解釋。如果你認爲「自由」的意思是做我們想做的，沒有什麼東西強迫我們去相信或是違背我們的意志，那麼聖經的答案是「有」。我們的意志總是根據其本性自由行動。如果你認爲「自由」的意思是，我們的意志不過是道德中立、超越衝突的，能夠依據自己的品德選擇善惡，不受傾向或動機左右，那麼答案既清楚又無可反駁：「沒有」。我們的本性是墮落的，正如保羅所說，我們被賣給罪作奴僕。我們無法不作罪人，正如魚無法選擇不遊動一樣。我們本性如此。

因此，我們需要的不只是一個自助程序。我們所要的，不是幫助解決我們的生活的一次改造，不止如此。所有這一切，使我們成爲更可愛、更體面的奴僕。我們需要的是自由。我們需要脫離墮落和被罪束縛的本性。我們無法修正自己，正如奴隸無法釋放自己。一個奴隸必須被釋放，我們也是。

每件事情，從傳福音、講道，到我們對基督徒生活的認識，都有深刻的意義。這意味著，歸信是聖靈的工作，聖靈改變我們的心，改變我們的本性，而不是慕道友所做決定的結果。這意味著真正的基督徒擁有新的本性，以致他們的生活看上去與周圍的世界不同。因爲這一本性對罪說「不」。這也意味著基督徒生活是矛盾的生活，因爲新的本性與舊的本性相爭。聖經稱這兩種本性爲舊人和新人，而這兩者彼此以死相爭。這場戰爭不止息，我覺得我們常常沮喪，但是我們需要明白，在那尚未重生的人心中，這場戰爭並未進行。與罪抗爭最好地彰顯了此人已獲得屬靈的生命。這是保羅在《羅馬書》7章中的要點。我們的教會並不是要裝作沒有掙扎，反而應是鼓勵這一抗爭的地方。我們的教會並不是要殺死受傷的，而應是纏裹那些在此戰鬥中負傷之人的地方。首當其衝的，我們的教會應是持守基督的盼望的群體，唯有祂才能拯救我們脫離取死的身體。

墮落的進程

關於聖經中墮落的故事，我們會犯的最大的錯誤，就是認爲墮落僅僅是發生在過去的一次悲劇的歷史事件，與2004年聖誕節發生的海嘯相似，但卻是聖經中的事情。這種思考方式之問題在於我們習慣了從失敗中振作起來。這需要時間和精力，但是在1871年的大火之後，芝加哥重建；2004年海嘯之後，印尼的班達亞齊也會重建。但墮落不是發生的一場悲劇這麼簡單。墮落的確是歷史事件，也是持續進行的事實，繼續進行並影響我們的生活。就像疾病在某時某刻爆發，然後肆虐蔓延，墮落也有其軌跡，有一個尚未達成的目的。我們若要從最壞的時候已經過去了這一致命的虛幻中醒過來，就必須明白墮落的進程。

首先，墮落是前進的，不是靜止的。這是墮落的故事具有重要性的原因之一。從該隱出於血氣的第一次謀殺，到拉麥隨意殺人，再到挪亞的日子人類罪惡的文化，我們看到情形愈演愈烈。情況既非保持不變，也未好轉。罪與墮落的進程不僅在人類歷史中明顯可見，在人類內心中也有跡可循。正如保羅在《羅馬書》6章中說，我們作罪的奴僕，導致我們將身體獻給不斷加劇的邪惡。保羅在《羅馬書》1:21中這樣說道：「因爲他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變爲虛妄，無知的心就昏暗了。」接著，保羅說道：「所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事」；「因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾」；「他們既然故事不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事」。如此三次，氣勢逼人。

此時，我們沒有一人是壞到極處。但是留給我們的，既不是神收回的手，也不是耶穌基督福音的恩典，罪將在我們的生命中蔓延。罪永不會後退。罪一直向前，因爲墮落有其目的。而這目的是我們的死亡和永遠被定罪。罪將引導你我走向越來越多、越來越嚴重的邪惡。成癮是罪的強大力量和強烈描繪，原因之一就在此。按其定義，癮是永遠無法滿足的。癮總是想要更多。偶像崇拜就像上癮一樣。偶像永不會履行諾言，但是正如上癮一樣，偶像只是說：「再試一次……再來一點，或許這一次，你會得到滿足。」就像上癮者只有他的癮與其相伴，而被神撇棄，沉溺罪中，是極其可怕的，因爲我們的罪，現在如此溫順，卻意圖吞噬我們。

神賜給我們律法，以限制罪不受束縛的進展，也是出於此原因。作爲信徒，我們不應該害怕律法。我們雖然可以誤用律法以企圖將自己交託給神，也可以把律法當作是神送的禮物而收下。福音已將我們從罪的權勢下釋放，律法不再定我們的罪，而是向我們顯示如何活出反映神的神聖性情的生活。作爲傳道人，我們需要的，不僅是利用律法將人們引領到基督面前。我們還需要教導律法，這樣基督徒將知道如何在一個沒有律法、沒有神的世界生活。

甚至作爲公民，我們也不應該害怕或是反對頒佈和執行律法。作爲基督徒的公民，我們應積極推動公正的法律。像盧梭及其現代繼承者之流的浪漫派，無論是自由主義左派，還是自由意志右派，都大錯特錯。自然之狀態並不是趨近純真的狀態。相反，自然之狀態趨向於邪惡、野蠻的狀態。神已賜下律法以限制這一進程。因此，正如保羅在《羅馬書》13章提醒我們的：政府及其法律是從神而來的美好的禮物，以賞善罰惡。

然而，墮落雖在蔓延，卻不會永遠蔓延。墮落要受罰的那日將會來到。因爲罪永不滿足，反而總是叫囂要求更多，罪終究是在挑釁一位聖潔的神。神告訴摩西祂是有慈愛、有憐憫的神。但是彼得在《彼得後書》3章警告我們：我們不應該將神的慈愛當作是無動於衷。神也說到「祂萬不以有罪的爲無罪。」無論我們作何感想，墮落的進程並不是以恢復結束，也不會因情況越來越好而逐漸的改變並以此結束。根據《啓示錄》18章，墮落是走向它應得的最終的結局。

耶穌說，神按其心意已經定下了審判的日子。而《啓示錄》18章啓示的那日的情景是可怕的。有罪的受造物被描繪爲一座大城，伏在神的審判之下，永不得翻身。18章一再重複、迴響「絕不能再……」。樂聲「在你中間絕不能再聽見」。手藝人「在你中間絕不能再遇見」。光「在你中間絕不能再照耀」。新郎和新娘的聲音「在你中間絕不能再聽見」。審判的情景不可改變，極其徹底，天使宣告這座大城「絕不能再見了」。

審判不僅是既定的，也是公正的。18章告訴我們神將想起這個拜偶像的世界的不義。神將因她的不義而報應她。神將給我個人我們恰恰當得的。聖經在嘗試描述神伸冤、神懲罰審判這一可怖的日子時，使用了各種意象：外面的黑暗，無盡的切齒哀號，火湖，永遠的死亡。所有這些意象中，清楚看見的是，神降下永不止息的懲罰傳達了神審判的公正。罪對一位無限的、永恆的神的挑釁是無限的冒犯。因此罪當受的懲罰永不結束。這是公正的。

因此，認爲墮落僅是發生在已過之昨日的事情，是錯誤的。墮落的故事是絕望的故事，就像不治之症將人引向無法阻擋的、痛苦的死亡，又像瘋狂驅使受害者愈加遠離健全的神智和理性。孓然一身，這是我們的故事；是我們過去的故事，也是我們永無止境的未來的故事。在我們的講道和教導中，我們可能發現，對墮落這個方面輕描淡寫更讓人舒服。沒有人喜歡想像所愛之人永遠受折磨。但是，忽略這一事實並不能讓其消失。這樣只會使永恆的靈魂在對待有永遠影響的問題上，毫無動力、毫無裝備。

墮落的救治

當我們明白墮落的故事時（也只有到這時），我們才明白基督教的消息爲何是好消息。在福音中，神已就墮落成就了救治，拯救人脫離極其可怖的、向地獄加速的墮落。

耶穌是墮落的救治。在《馬太福音》4章，我們看到了相當奇異的事情。神的兒子成爲了人。像墮落前的亞當，耶穌不是在罪裡生的，而是直接由聖靈感孕。也正像未墮落的亞當，在面對撒但難以置信的攻擊時，耶穌被召要順服神。但是耶穌與亞當相似之處在此終止。亞當在樂園裡，食物飽足，而在我們遭神流放的曠野，耶穌因40天的禁食而飢腸轆轆。亞當有妻子的幫助，而耶穌孤身一人。亞當只要順服一條命令，而耶穌卻要遵守和成全整套律法。

從曠野開始，一直到加略山，耶穌做了亞當沒有做成的。耶穌抵擋了撒但讓祂高舉自己的試探，無論是讓石頭變成麵包，還是從十字架上下來。耶穌自由地選擇順服神，甚至以至於死（約10:18）。「不要成就我的意思，只要成就你的意思，」耶穌說。不像亞當，耶穌沒有追求自己的榮耀，而是放下自己的榮耀以榮耀祂的父。這一諷刺深刻又豐富。不像亞當，耶穌本是神。祂有一切的權利追求自己的榮耀！但是如保羅在《腓立比書》2:6告訴我們的，耶穌「不以自己與神同等爲強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成爲人的樣式。」接著，作爲奴僕，耶穌承受了神的審判。祂本不應當受此審判。正相反，祂代替那些當受審判的，受了審判。

耶穌面對神火焰的劍，這劍把守重回伊甸園、重回神面前的路，祂以自己的生命爲代價，穿過了這條路。祂如此行，是爲了任何爲偶像崇拜悔改並因信歸向基督的人能夠罪得赦免、與神和好。祂如此行，以便能歡迎我們回家。保羅在《羅馬書》5章說：「若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？」這賞賜正與咒詛相對：赦免而非定罪，生命而非死亡，和好而非放逐。

在《啓示錄》一書中，約翰異象的結尾處，我們看到，即使在神的審判中，也可見難以置信的恩慈的圖畫。在《啓示錄》22:12，耶穌說：「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。」鑑於墮落的故事，這聽起來並不像好消息。但是耶穌繼續說道：「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。」亞當和夏娃背叛的那日，神的兒子，那位阿拉法、俄梅戛，也在那裡。三一神商議、決定：「那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」因此亞當和夏娃被流放，神安設了火焰的劍。

關於這節經文，我們不明白的還有很多，但是至少這些是清楚的。神決定阻止亞當和夏娃吃生命樹上的果子，不僅是審判，也是恩慈。罪人未蒙救贖而永遠活著無疑是地獄的寫照。藉著流放一舉，神預先阻止祂所造的受造物下入地獄。貫穿其餘的歷史，神持續以恩慈施行審判。神暫時的審判阻止祂的子民無法估量地冒犯祂，因此故事提前作結。最終，《啓示錄》教導我們，神的兒子在伊甸園的門口安設了一把劍，不止是要將亞當攔阻在外，也是爲了在恰當的時間，祂可以取而代之，代替你我這些罪人，走過這火焰的劍。耶穌在十字架上面對並滿足了神審判的劍，祂現在邀請我們重新進來，穿過城門，吃生命樹上的果子。

基督徒，這世界不是你的家。所以別再如此活著，好像這裡是你的家。要像天國——神伊甸園裡的子民般活著。要像某一天將穿過天國之門的人般活著。同時，告訴人們他們可以回家，只要他們在基督裡找到他們的家。

[1] 希臘神話中的六頭女妖

[2] 希臘神話中半鳥半女人的怪物

[3] 希臘神話中海之女神

[4] You Cann』t Go Home Again是托馬斯·沃爾夫的長篇小說，中譯本有《你不能再回家》及《無處還鄉》兩個譯本。

[5] 「Things fall apart, the center does not hold」出自葉芝的詩The Second Coming；欽努阿·阿契貝著有小說《瓦解》（Things Fall Apart）。

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