原文標題與鏈接：Nothing To Be Ashamed Of: Penal Substitutionary Atonement In Honor-Shame Cultures

翻譯：張雲軒

我們這兩位作者（譯者注：簡介見文末）出生、成長、重生，如今又生活和服侍的文化或許適合貼上「榮辱文化」的標籤。在神學家和宣教學家圈子流行著一種觀點——考慮到我們的（榮辱）文化背景，以代受刑罰的方式表述基督的贖罪（atonement），往最好的說是無效的，往最壞的說是扭曲福音。 [i] 他們宣稱，「代罰性救贖」教義所固有的法律、罪責、刑罰和報償性正義（retributive justice）的概念體系源於西方的個人主義文化，因而並不適用於東方集體主義文化。後者浸潤在榮譽和羞恥的概念體系中。 因此，他們主張我們必須要在新的語境中重新詮釋（reframe）基督在十字架上的工作，爲的是有效地在講究榮與恥、社會信譽的文化範疇中展現福音。

作爲身處榮辱文化背景中的牧者，我們尊重但不認同這樣的方法。事實上，我們認爲，代受刑罰恰恰爲生活在榮辱文化中的人們提供了有益的糾正，幫助他們正確地理解自己在神面前的地位，以及神在耶穌基督中裡爲罪人所做的工作。

什麼是榮辱文化？榮辱文化的支持者如何重構贖罪教義？

榮辱文化是看重社會認可、注重關係和諧的集體主義文化。違背社群的期望會引起「羞恥」和丟臉，而遵循社會習俗則提高人在社群中的聲望或「榮譽」。 許多人已嘗試將福音信息作處境化的處理。他們重新詮釋了十字架的意義，以更好地適應當地的文化框架。 一些這樣的嘗試尚且平衡和謹慎，而另一些則問題重重。[ii]

總體而言，贖罪教義被重新建構如下：（1）因著人的罪，人已然破壞人與神的關係；（2）罪導致羞愧和恥辱；（3）通過他的死，耶穌擔當了我們的恥辱，恢復了我們的尊榮；（4）我們必須做出忠於耶穌，進入神的家的回應；（5）所以，儘管我們曾遭羞辱和棄絕，但藉著基督神高舉我們進入永恆的榮耀。[iii] 在這些模式中，一些信息被消除：因違背神的律法而產生的罪責；在正義性報復中向著不法之人顯明的神的忿怒；以及神預備主耶穌基督成爲義的承受神忿怒的替代者，藉此我們的罪孽得以赦免，並以稱義的身份站在祂面前。

這些對贖罪的重新解釋忠於聖經嗎？ 我們堅決認爲不是。實際上，我們認爲這些重構使十字架的能力落了空（林前1:17）。我們會先從三方面呈現我們的論點，隨後會提出一些我們的深思，關於如何在我們這樣的（榮辱）文化中講述贖罪。

拒絕在榮辱文化中重新解釋贖罪的三個理由：

(1) 基於聖經的概念體系都必須優先於文化概念體系

首先，在贖罪教義，實際上應該說在一切神學議題的所有表述中，基於聖經的概念體系都必須優先於文化概念體系。 我們必須按著聖經自己給定的意思，使用它自己的概念系統和框架來閱讀。[iv] 我們不能爲了適應我們的文化處境，就隨心所欲地把聖經外的世界觀強加在聖經上。十字架並不是一個原始的未經解釋的事件，也未授權許可我們在新的文化處境中賦予它新的意義。相反，內蘊於聖經的、眾使徒的對贖罪的解釋是與刑罰有關的（penal）、替代性的(substitutionary)。 用約翰·斯托得（John Stott）的話說，這是「贖罪本身的心臟」。[v] 它是「贖罪的中心」，如果缺少這個「關鍵」，你就無法理解新約作者用來描述贖罪的其他畫面：贖買、獻祭、得勝、和好、稱義等。[vi]

此外，構成代罰性救贖基礎的概念體系並非源於「啓蒙運動世界觀」或西方司法框架的解釋性偏見。[vii] 相反，律法、罪責（guilt）、報償性正義、和公義的概念系統是默示成文的（inscripturated），基於聖經的。這些概念被編織進了聖經故事主線的根基中，並在聖經正典所記載的救贖歷史的諸約中得到發展。

在創世記第3章，亞當和夏娃因違背了神的命令，背叛了神的統治，以至於在神的審判中被判爲有罪。 因亞當一人的犯罪，他的子孫後代都被定罪（羅5:12-21）。貫穿整個舊約歷史，我們看到司法概念上的罪和義是藉著摩西之約、摩西律法、利未記的獻祭制度、並最終藉著那一位義僕到來的應許得以發展。這位義僕獻上自己、擔當他百姓的罪，並宣告他們爲義（賽53:11）。這個框架構成了新約聖經將基督的贖罪解釋爲代受刑罰的背景。

(2).聖經中的榮與辱

可是等等！聖經不就是在榮辱文化中寫成的嗎？聖經裡不是充滿榮與辱的觀念嗎？確實是的。而且，榮與辱的概念能給我們帶來許多益處，前提是我們必須在聖經框架內正確理解和應用它們。聖經中的榮辱框架並非簡單等同於任何一種文化對榮辱的理解。

在大多數文化中，「光榮」和「羞恥」關乎個體是否遵守社群（community）理想， 也關乎個體在社群中的社會地位。文化把社群作爲榮辱的核心價值——它們基本是「橫向維度的」，即個體在社群中人際性的聲望和地位。

我們必須記住，文化是墮落人類的建構。每種文化都受到那個墮落事件的影響，顯明我們的罪和對神的背叛。我們對神的不順服破壞了我們與造物主的關係，並將死亡帶入了世界。在墮落的本性中，我們力求從神的主權中保留自主權。我們隨己意思考與行動。我們生在這世上從本性上就是罪人，也與其他罪人同居，一起形成習慣、習俗和傳統。這些都是「我們眼中看爲正的」所發出的果效。簡而言之，墮落的人類文化按著他們的認識來定義「尊榮」和「羞恥」。然而，舊約和新約的作者會把這樣的定義稱爲可恥的（詩119:80，帖後3:14）。[viii]

在聖經中，榮辱觀卻是完全以神爲中心，主要是「縱向維度的」，即人在神面前的地位。」在聖經中，「尊榮」與神的榮耀息息相關：神配得尊榮和人的順服，因爲祂是創造者和主。罪是懷疑神、不順服神的命令，而虧缺神統治的榮耀（瑪1:6，羅1:18-21）。

羞恥是人蒙羞以及與神（彼此）疏離的經驗。這種經驗源於罪，特別是因爲我們客觀上犯了罪，被神定罪，因爲我們不尊榮神（使祂蒙羞），而且違背神的命令。那些活在罪和悖逆中的人將面臨末世的羞辱——他們將在終末的審判中被定罪，並經歷神終末的忿怒。雖然文化上對「羞辱」的定義可能在經驗上令人困惑和錯置，但基於聖經的羞恥觀卻是客觀上犯罪（objective guilt）的結果。創世記3:10的恥辱隨著創世記3:6引致的不順服和定罪而來。[ix]

在福音中，耶穌，道成肉身的神子，擔當了所有人的罪責和羞辱，他們曾讓神蒙羞，且配受永恆的刑罰和羞辱。他代替他的百姓站立他們的位置上，好叫罪人與神和好，並把他義之生命的尊榮作爲恩典的賞賜歸算給一切承認自己羞愧地站立在聖潔的三一神的共同體（community）面前的人。耶穌在神的義怒下受苦，以此擔當了我們罪的刑罰。唯一一位完美地尊榮他的父，並配得無限尊榮的義者，竟被剝光衣服、毆打、嘲笑，在他世上的社群中被明明地「羞辱」。但他輕看這種「羞辱」，忍受十字架的苦難，歡喜仰望那將賜給他的至高尊榮（來12:2）。

當世界認爲耶穌蒙羞時，實際上他在讓世界羞愧（西2:15，林前1:18-20）。福音的好消息是，凡轉離罪而信靠耶穌的人都將得救：「凡信他的人，必不至於羞愧。」（羅10:11）。因此，那些信靠他的人今日就站在神面前稱義，盼望終末在神的屬天國度中的榮耀和尊榮，並且從終末的羞辱和刑罰中被解救出來（羅5:1-11）。我們在這裡看到，「尊榮」和「羞恥」這兩個聖經概念與罪和義的司法概念密不可分。對「榮辱」文化的回應不是拋棄代受刑罰的聖經模式轉而支持某種新的模式，而是按照聖經對尊榮和羞恥的定義來定義它們，然後按著完整的聖經架構呈現耶穌的救贖工作。

(3).文化沒那麼簡單

最後，那些主張爲 「榮辱」文化重新詮釋贖罪教義的人經常辯稱，代受刑罰是「西方」的罪責—無辜文化的產物，因此在「東方」榮辱文化中是行不通的。這樣二分文化的做法是還原主義的，是過度簡化的。例如，伊斯蘭文化經常被吹捧爲集體傾向、濡染在榮辱觀念裡的，因此缺乏罪、報償性正義和絕對標準這樣的概念。[x] 然而，這些對伊斯蘭文化的評估忽視了伊斯蘭教法（Sharia）。伊斯蘭教法是支配伊斯蘭社會的宗教司法系統，它顯然是一種有罪義概念的制度。

同樣，榮辱觀念與「西方」文化格格不入的主張也言過其實了。即使粗略查考一下維多利亞時期的英國社會風俗或內戰前的美國南方社會風俗，就會讓我們看到一幅不同的景象。如果你想要西方榮辱演變更當代的例子，請留意互聯網羞辱現象（譯者注：往往涉及私人數據被公開甚至人肉搜索）和社交媒體現象。較大社群中複雜的亞文化也值得留意。在今日的美國做一名高中生就是生活在某種「榮辱」文化中。

我們還必須考慮到文化總是隨著時間且出於各種原因而變化。一個被認爲無疑是亞洲的習俗可能在過去一直是明顯的西方習俗。的確，罪和正義的維度在西方社會中一直更佔主導地位，但也許這是聖經在這些文化中長期影響的結果！

我們如何在榮辱文化中分享福音？

在我們的文化處境（以及任何一種文化處境）中，傳福音關乎幫助人們看到自己在神面前有罪且被定罪的客觀地位，因爲他們未能尊榮祂，反倒違背祂的律法。我們要訴諸所有人類的內在直覺的知識。他們的良心同作見證，知道自己不榮耀造物主，背棄祂的命令，因此當受祂公義的忿怒和永遠的懲罰（羅1:18-32） 。我們要以聖經的方式使用「羞恥」和「尊榮」之類的詞語。然後，我們把神的愛與恩典指給人看。這愛與恩典在神差祂自己的兒子贖回罪人的行動中顯明出來。耶穌基督是我們的代表和替代者。祂在十字架上擔當我們的罪，承受神的忿怒。

凡悔改信靠基督和祂做成的工作的人，在神眼中都被稱爲義，免於末世的刑罰和羞辱。接著，我們呼籲我們的朋友輕看他們在社群中因認信基督而要面對的「羞愧」和「恥辱」，並提醒他們如果受苦是由於作基督徒，不要引以爲恥，卻要因披戴著基督的名而榮耀神（彼前4:16）。我們還鼓勵他們，當他們作爲成員加入一個基督寶血所洗的新共同體中，我們將和他們一同承受他們的悲傷和患難（來13:3，林前12:26，羅12:15）。而且，當我們這樣做時，我們要對彼此相勸，榮耀神比接受來自人的榮耀更重要。

持定聖經對十字架的詮釋

十字架並不交由人作各種解釋，我們作爲解經者也沒有自由創建「印度的十架神學」、「穆斯林的耶穌之死神學」或「日本人所理解的贖罪教義」。作爲釘十字架的基督的傳道人，我們的任務是首先從聖經的資料中瞭解耶穌死亡的經文含義，然後以基於聖經的結構和概念體系來面對任何特定文化的議題。我們必須重新調試聽眾的世界觀和概念體系以適應經文。而絕不能調整十字架的信息以適應文化處境。這樣做，就是歪曲基督的福音。

以「處境化」的名義重構福音來適應文化，這是公然對抗神本意冒犯人的設計。代罰贖罪的信息被超自然地設計，針對墮落人類的整個譜系，以至在一些文化是令人反感的，而在另一些文化是荒唐的（林前1:23）。福音顛覆每一種文化類別，並在此過程中更新它，從而在天國公民的群體中創造出一種全新的文化。

編者注：對本文最近收到的批判的回應，見此處：https://www.9marks.org/article/still-not-ashamed-a-response-to-jackson-wu/

 [i] 對「代受刑罰」教義的攻擊，例如有喬爾·B·格林和馬克·D·貝克的《洗刷十字架的恥辱：新約和當代語境中的贖罪》（Downers Grove, IL: InterVarsity, 2000）；傑森·喬治（Jayson Georges）的《耶穌爲穆斯林之死》[在線文章]，可從以下網站獲得：http://honorshame.com/jesus-death-for-muslims/ ；Juliet November，《榮辱文化：跨文化宣教入門指南》（獨立發行：2017年），第143-48頁。

 [ii] 在榮辱文化處境中處理贖罪的有嚴重問題且深感不安的例子，是格林和貝克合著的《洗刷十字架的恥辱》，第192-209頁。有趣的是今天「榮辱文化中贖罪新釋」的許多支持者援引並訴諸格林和貝克的作品。他們的作品影響力舉足輕重。格林和貝克的提議整體旨在表明，可以用多種方式解釋基督的死。每種解釋好比萬花筒中的圖形，但沒有一片圖形佔據中心位置。格林和貝克對聖經資料的不當處理，最終使耶穌的贖罪工作從聖經脈絡和神學背景中剝離出來，並以聖經所不具有的意義重新發明/重造了耶穌。對格林和貝克作出有說服力的壓倒性回應，請參見斯蒂芬 J·韋倫（Stephen J. Wellum）寫的《今日傳講釘十架的基督：洗刷十字架真正的恥辱》，該文收錄於史蒂夫·韋斯特（Steve West）主編的《恩典事工：紀念John G. Reisinger的論文集》第107-144頁 （馬里蘭州弗雷德里克：新聖約媒體出版，2007）。使用榮辱類別的略帶謹慎而平衡的方法的示例（儘管並非沒有問題），請參見吳榮的《挽回神的臉：以榮辱爲救恩的中國處境化》（加州帕薩迪納：威廉克理國際大學出版社 ，2012）。

 [iii] 參見 November的《榮辱文化》, 第146頁

 [iv] 我們要感謝斯蒂芬·韋倫（Stephen Wellum）提出的這一至關重要的釋經原則。

 [v] 約翰·斯托得，《當代基督十架》（中文版由中國基督教兩會出版，2012年），第196頁。

 [vi] 查爾斯·希爾（Charles E. Hill）和弗蘭克·詹姆斯（Frank A. James）主編的《贖罪的榮耀：基於聖經、歷史和實踐的觀點——紀念羅傑·尼科爾的論文集》中，羅傑·尼科爾（Roger R. Nicole）寫的「有關替代受罰的後記」（伊利諾伊州唐斯格羅夫：InterVarsity，2004年，第45-47頁）。有關說服刑罰替代作爲基督交叉工作的中心的說服力，請參見斯蒂芬·韋倫（Stephen Wellum）的《唯獨基督：耶穌是無與倫比的救主》，（出版社：桑德凡（Zondervan），大溪城，2017年），第157-248頁。

 [vii] 例如，傑森·喬治（Jayson Georges）《耶穌爲穆斯林之死》所宣稱的。

 [viii] 例如，「榮譽處決」沒有什麼榮譽。這種對榮譽和恥辱的社會性定義並不合聖經，且極其邪惡。

 [ix] 從牧養角度來講，羞恥應當和犯罪聯繫在一起。例如，感到極度羞恥的性暴力受害人應當被牧養認識到自己沒有做錯任何事，因此沒有必要感到羞恥。

 [x] 傑森·喬治（Jayson Georges）《耶穌爲穆斯林之死》

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