原文標題與鏈接： Class 1: Unity
翻譯：鹹燕美
一. 引言
早上好，歡迎進入13課中的第一課，這是我們作爲普世教會要一起學習的課程。今天上午我的希望是描繪出要一起達成的目標。但開講之前，我想以一個問題開始。爲什麼合一對地方教會很重要？
非常好！現在，讓我們簡單地從合一這堂課開始。簡言之，這堂課存在的理由是基於聖經的三個簡單事實：
1.神已經呼召基督徒和祂永遠同在，但暫時來說，祂把我們放在這個世界上，聚集在地方教會中
2.祂選擇使用我們在教會中的彼此相交，作爲彰顯祂榮耀的首要方式
3.我們是罪人
前兩個事實彼此很契合——但是第三個事實讓事情變得相當複雜。有一天，全世界都要在我們的神面前俯伏，謙恭敬拜。但現在，神以祂的智慧，使用這群組成祂教會的不完全人，彰顯祂完全的榮耀。本課的重點就在於這些如何發生。特別是，我們的目標是明白自己作爲教會成員的機會和責任。作爲罪人，我們怎樣合一地聚集在地方教會中——不是那種否認差異，忽略困難，或是妥協福音信息的強迫性合一——而是持守福音信息，並活出有力見證其價值的生命。作爲罪人，我們之間怎樣直面罪而不會陷入流言和誹謗？我們怎樣信任我們的領袖，卻仍然承認他們也是罪人？我們怎樣愛那些令我們不舒服的人，因爲他們和我們如此不同？我們怎樣批評一個不完美的教會，而不至於怨聲載道？
對於長久徘徊在多間教會的人來說，這些目標令人沮喪地難以實現。教會常常變成一個充滿分裂、埋怨和不快樂之人的地方。教會常常未能向旁觀的世界彰顯理應運行其中的福音大能。本課的目標是探索使教會健康的可行藍圖——這樣的教會中，純正的道理在榮耀神的愛中表達。我的禱告是我們每個人在離開時都能更加明白聖經關於健康教會的教導，並清楚知道自己對建造健康教會所能做的。
今天我會從合一這個話題談起，主要使用以弗所書3章和4章中關於何爲教會的描述。接下來，瞭解聖經所講的合一之後，我們將結合本課程目標爲合一下定義——最後，我們將會考察合一在教會中帶來的更廣泛益處。
二. 以弗所書3-4章：神對教會的目標
我們以幾個基本問題開始：神對地方教會有什麼計劃？使徒保羅在以弗所書2章和3章中展開這個話題。如果你有聖經，請打開翻到那裡。它以2章1到10節中的福音開始。我們「死在過犯罪惡中」（2:1）。但神「叫我們與基督一同復活」（2:5）。「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行爲，免得有人自誇」（2:8-9）。
但那福音並不以我們的得救爲終點；它帶來一些非常顛覆性的影響。影響一：合一。正如保羅在第二章結尾處描寫的猶太人和外邦人，神拆毀了中間隔斷的冤仇的牆，「爲要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸爲一體，與神和好了；並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。因爲我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前」(2:15下-18)。
請注意，這種合一唯獨來自福音：基督用來治死冤仇的是十字架。畢竟，除此之外，還有什麼能把兩個在歷史、種族、信仰和文化上如此不同的民族帶到一起呢？
那麼，猶太人和外邦人合一的目的是什麼？跳到三章10節：
祂的目的是「爲要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」
一群猶太人和外邦人，除了數世紀的彼此嫌惡之外，他們沒有任何共同點。放到我們今天的背景中，就像是民主黨和共和黨。把他們一起帶到地方教會中就會擦槍走火，是不是？不是！因爲有一件事他們是相同的——與基督的聯合——他們在令人驚奇的愛與合一中共處。如此意料之外的合一，和世界的規則如此不同，甚至讓「天上執政的、掌權的」也要刮目相看。
很神奇，是不是？
這種合一在兩個維度上顯著。其一是廣度顯著。它觸及像猶太人和外邦人那樣分歧巨大的族群。除非是超自然力量否則永遠無法合一的人，他們的合一榮耀了神。記住以弗所書2章18節，「因爲我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。」
其二是深度顯著。它不是僅僅把人放在一起互相忍耐，而是緊密委身，從而能被保羅稱爲「新人」（2:15）和一個新「家」（2:19）。保羅用接近自然界最深的聯合——種族和家庭的聯合——來描述地方教會中的這種新團契。
超自然的廣度和深度的聯合讓不可見的神的榮耀變得可見。這是以弗所書中教會合一的最終表達。這兩個概念在覈心課程中非常重要。實際上，思考教會成員制時，我們將用一整堂課來討論合一的深度。思考地方教會標誌性的差異化時，也會用一整堂課來討論合一的廣度。
但在繼續討論之前讓我們記住一件事：如果這個合一不是超自然的，那就不管用。這裡的「管用」是指「滿足神對此的計劃。」如果猶太人和外邦人不是連於基督，而是找到了一種巧妙的組織技巧來共存呢？那樣會得知「神百般的智慧」嗎？不會。那只會榮耀他們自己的智慧和能力。那樣也永遠不會接近以弗所書中描繪的團契的廣度和深度。如果猶太基督徒只愛猶太基督徒，外邦基督徒只愛外邦基督徒呢？是個不錯的開始……但和保羅在以弗所書中描繪的團契相比，它對福音中神的大能隻字未提。
這是我們作爲教會的呼召。但這呼召有些對手，現在就給你們一一道來。
三. 合一假象
形式化合一
只要提到基督徒的合一就會遇到的問題是，有些人把基督徒的合一定義爲，所有自稱爲基督徒的人應該組織在一起——或至少像信徒的一個身體那樣一起合作。他們認爲基督教的問題是我們的分歧——天主教和新教，福音派和自由神學派——破壞了我們爲神國影響世界的能力。如果我們可以認識到聯結我們的——我們的使命感——比分裂我們的——我們的神學——更重要，那麼一切都會更好。這個觀點帶來的一個問題是，它沒有給予在愛中存有分歧的空間。例如，我們可以在洗禮上不認同我們長老會的弟兄姊妹，但仍然可以爲福音的緣故一起做各樣的善工。從這個意義上來講，宗派實際上顯示了我們在福音裡的合一勝過我們只是假裝不在乎分歧。這個觀點的另一個難點在於，那種合一的最終目標是什麼。有很多自稱爲基督徒的人，他們在基要真理上和我們教會不同，如神是誰，人怎樣才能得救，甚至我們是否需要從罪中得救。那意味著，爲了形式化合一而追求形式化合一，最終會讓世界對基督教和福音的本質產生困惑。爲了共同的目標與他人合作當然很好，例如和羅馬天主教一起合作保護胎兒的權利。儘管那是某種層面的合一，最多與改變人行道的常見問題與鄰居合作而有的益處類似，卻不是保羅在以弗所書中所說的基督裡的合一。。
當然，存在另一個極端，對有的基督徒來說，合一幾乎是一個貶義詞。他們正確地發現我剛才說的大包容的形式化合一，會使人困惑，且與福音的目標相反。但他們走得太遠，懷疑任何會帶來合一的工作。因此即便要和空想式的，企圖創造全球性的、組織化的基督教合一斗爭，我們也必須要爲重新高舉我們生命中的真正的基督裡的合一而爭戰。
福音加合一
第二個真基督化合一的贗品更爲微妙。我們以一個例子開始。假設一位來自華盛頓特區公立學校的老師進入我們教會。他會自然而然地和誰建立友誼？誰會最自然地理解他？當然是其他的老師。因此我把他介紹給其他老師，或許我們最後會有一個教師小組。可以肯定的是，他會很快融入這個團契並茁壯成長。合一建立了。使命達成了，是嗎？不完全是。
這更像是一個族群性的現象，而不是福音性的展現。無論是否基督徒，教師們都互相吸引。想和生活經歷類似的人在一起沒有錯。這些都是自然而然的，對靈性也會有好處。但如果這就是我們所謂「教會團契」的實質，我會擔心我們所建造的與神無關。
和以弗所書中看到的相反，這種合一是我稱之爲「福音+」的合一。在一個福音+的團體，幾乎每種關係都是建立在福音加別的東西之上。就拿山姆（Sam）和喬（Joe）來說：雖然都是基督徒，但他們成爲朋友的真正原因卻是，都是40多歲的單身漢，或都熱衷於掃盲，或都是護士。在福音+的合一中，我們熱情地用相似性來建立團體。
那這有什麼不對嗎？這不就是組織發展的基本原則嗎？只要他們來了，我們就講福音，如何吸引他們很重要嗎？是的，很重要。當基督徒被福音以外的東西聯合在一起時，他們建立的團體不需要神。他們爲建立這種團體而認真做事，實際上卻破壞了神對此的目的。
把它和「顯明福音」的團契相比較。在顯明福音的團契中，若不是出於真理和福音的大能，很多關係都不復存在——無論是出於彼此之間的深度關懷，還是關係中的兩個人除了基督以外沒有共同點。親密的關係也會在這個教會中發展——但這不是重點。相反，我們的焦點在於幫助人們走出舒適區，建立只有超自然能力才能建立的關係。因此這樣的團契顯示了福音的能力。
想像一隻氣球，被你的襯衫摩擦出了靜電。然後把它放在一個頭發稀疏的人頭上。會發生什麼？他們的頭髮會粘到氣球上。你看不到靜電。但它的作用——頭髮的反常反應——是不會錯的。顯明福音的合一也是同理。你看不見福音；它無非是真理。但當我們鼓勵明顯超自然的合一時，福音變得可見。
這是否意味著我們應該遠離所有基督以外的關係？不是：神使用我們自然的相似性。每個教會都有特定的文化，特定的氛圍，特定的大多數傾向。那種除了基督以外，一群會眾沒有任何共同之處的說法，是不誠實的。相似者相吸很自然，也很正常。人們和熟悉的人在一起更自在，這本質上沒什麼錯。但重點是，我們是否會把差異變成團契不可逾越的障礙——或是攔阻邀請人爲榮耀福音而參加團契。我們會一直用讓人感覺自然的相似性來推進事工嗎？或者，當我們意識到相似性的趨勢，會渴望不追求相似性的團契嗎——因爲那裡有福音超自然的聯結？時間長了就會產生差異。當團契僅僅依靠自然傾向聯結，時間長了人與人之間自然的差異會越來越大。通過相似性來吸引中產階級白人，時間長了，你們的教會就全是白人。但如果我們也倚靠超自然的聯結，時間長了，那些自然的差異就會減少。全白人的教會就變得不全是白人，這樣的變化或許會慢，但很明顯。
因此意識到相似性趨向時，我們應當渴慕非相似性的合一。在那種合一的教會中，當你觀察聚會中相似性的時候，觸動最大的是，那些因素都不能呈現整個教會。我們的教會不以自然聯結爲特徵，而是以明顯超自然的合一爲特徵。那使得「自然傾向」的解釋瓦解。
重要的合一——它完成了神對此的目的——是明顯超自然的。它不是建立在福音加其他相似性聯結的基礎上。它是顯明福音的合一。
四． 什麼是合一？
我們已經看過這兩種合一假象，那什麼是真正的基督化合一呢？保羅在給以弗所人的信中說的真正基督化合一可以定義爲一個行動，一個目的，一個源頭和一個處境。
這個行動就是愛。特別是愛我們在基督裡跨越社會圈子的弟兄姊妹們。思想耶穌的話語——「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？」
然後，這個目的是神在辯明祂福音中所展現的榮耀。任何爲其他目的而存的合一或許有價值，但不是我們在本課中要探索的基督化合一。
第三個是源頭：基督的愛。「我們愛因爲神先愛我們。」愛是超自然的——只能用神在我們裡面運行的大能來解釋。如果合一是由世界熟悉並能解釋的愛驅動，那它怎能彰顯神對「天上執政掌權者」的智慧？不——榮耀神且辯明福音智慧的合一，是由我們對自己在基督裡如何被赦免的理解來推動的。你是否還記得耶穌在路加福音7章中的話？「那赦免少的，他的愛就少。」那赦免多的，他的愛就多。如果這門課在任何時候變成了僅僅是一張任務清單——你知道該做的事，而且只要下定決心努力拼搏就能達成——那麼無論你還是我都走錯了方向。我感興趣的合一——超自然的合一——源頭在於我們對被赦免的深刻認知。基督化的合一，其目標不僅僅是福音，而且其核心必須由同樣的福音來推動。除此以外的任何事情都不過是人的工作。
最後，一個處境：愛在地方教會的處境下能最實際地活出來，同時卻不受限於地方教會。這四點就是你在本頁看到的定義：面對基督裡所有的弟兄姊妹，由基督裡的赦免激發，榮耀神顯明福音的愛，在地方教會的聚集中表現得最明顯。
那就是基督化的合一——神對萬民顯明福音智慧的計劃。
五． 面臨的風險
我一直認爲我們的目標是教會中真正的合一。如果不是，我們實際上就是在妥協神對教會的目的。然而風險究竟是什麼？如果我們的合一是建立在自然聯結而非超自然的福音基礎上，我們放棄了什麼？讓我們以馬太福音結尾所說的教會大使命開始。
在馬太福音第28章，耶穌對祂的門徒說話，託付教會說;
「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（28:18下-20）
冒著簡單化的風險，我們提出大使命的兩個要點。我們要和萬民分享福音（包括我們自己的民族）——給信者施洗。換句話說，就是傳福音。我們要傳達耶穌的好消息：將「凡我所吩咐你們的」教訓給每個歸信的新世代。換句話說，就是門徒訓練。
當建立的地方教會合一不是明顯超自然時，大使命的這兩個要素都被妥協了。我們妥協了我們的福音，我們妥協了我們的門訓。
耶穌在約翰福音13章的話描繪了我們在福音裡的能力。「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」不是任何愛都可以：前面一節爲這種愛設定了標準：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」愛要有十架的深度；愛要有天地的廣度。世人眼中，信徒作爲耶穌跟隨者的標記是，都有同樣寶貴、高舉神、超自然的愛，正如耶穌顯明給我們的那樣。「我們愛，因爲神先愛我們」（約一4:19）.
那麼，在一個福音以外建立的團體中有愛嗎？當然有。想想你在匿名戒酒互助社或扶輪社，或你喜歡樂隊的Facebook網頁上的那種團體。在那裡有友誼——甚至情感——那很美妙也很真實。但這是耶穌在約翰福音13章中所描述的非神不能解釋的愛嗎？不是：它是世界所認同的愛。相反，約翰福音13章和以弗所書3章中的愛是超自然的。當地方教會中的團契使自然解釋落空，它就確認了福音的超自然能力。
我想知道這是否可以解釋使徒行傳中的一個有趣模式。當你通讀使徒行傳時，很快會注意到幾乎每一次，福音到了一個新地方，總是伴隨著路加所說的「神蹟奇事」。人們要求解釋這些神蹟（如，徒2:12），得到的解釋就是福音。因此這卷書以福音首次傳到耶路撒冷時五旬節方言的神蹟開始。然後到了撒瑪利亞，路加告訴我們「眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意地聽從他的話」（8:6）。這卷書其餘的部分都遵循這個模式：福音到哪兒，神蹟奇事就到哪兒。
但再次提到這些城市時——那時地方教會已建立——文中不再描寫神蹟奇事。取而代之的是，路加的描述限定在兩個主題上：廣傳福音和堅固教會。
發生了什麼事？這是一種假設：當福音首次傳到某個地方時，聖靈使神蹟奇事發生。福音扎根之後，聖靈生出超自然的團契。這些神蹟奇事是確認福音真理的臨時方法。臨時地使用，直到永久的確認方法被建立運行：地方教會超自然的團契。甚至在哥林多前書14章，我們看到已有諸如方言之類恩賜的教會中，保羅仍然清楚指出，首要的是造就教會的恩賜。
那麼，地方教會中超自然的團契的特質被隱藏會有什麼代價？回到約翰福音13章35節：我們抑制了神要證實福音的方法。沒有超自然團契的傳福音事工如同逆水行舟。因爲我們事奉的是一位榮耀的神，祂仍樂於拯救靈魂。但如果沒有超自然的團契，福音就不再是福音。
請看以弗所書4章14-15節。「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。」
那難道不是我們教會的目標嗎？在順服基督裡站立得穩。這是大使命的第二點。即便被錯誤教導和人的詭計攻擊，我們仍要緊緊倚靠福音的信實。這裡經文強調的是成熟：我們長進連於基督。同樣還有合一：我們一起做工，用愛心說誠實話。
那麼，這是從哪裡來的呢？回到第7節：開端是基督和祂賜給教會的恩典。但我們怎樣從7節中基督的行動得到14節中美好的結果呢？請看11節，從領袖開始。基督給了教會話語的事工。使徒，先知，傳福音的，牧師，教師。
但這些教會領袖最終要負責保守福音嗎？不：在12節中，他們的工作是「成全聖徒，各盡其職。」他們不是執行者而是裝備者。你們作爲教會領袖的工作就是裝備你們的教會去各盡其職。
那麼，當聖徒被成全各盡其職時，發生了什麼？在12節末尾：身體被建立，在13節，得以同歸於一，長大成人。這就最終把我們帶到14節。
因此基督賜給我們教師，教師成全聖徒，聖徒彼此服事，從而變得合一成熟。最後這種合一和成熟讓我們能夠堅持門徒訓練。
信經，信條和信仰告白是有益處的。宗派之間的彼此督責也是有益的。純正的共開教導非常寶貴。但真正保守我們門徒訓練的，是那經由福音宣講而產生的超自然的信心團契。失去團契的超自然部分，我擔心一代人左右，你們就會失掉福音。
思想希伯來書10章是怎樣描述的：我們要「堅守我們所承認的指望，不至搖動」（23節）當我們「彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」（24節）的時候，正因爲如此我們不可停止聚會（25節）。
比方說我參加一個教會，裡面幾乎沒有團契相交，人們只在講道時出現，此外沒什麼關係。這樣的團契缺乏深度。或者另一種場景，一群來自以前運動隊的基督徒老友，我們並非一個教會，但每週見面，互相督促，互相鼓勵。這樣的團契缺乏廣度。它們的問題是什麼？
它們都不是超自然的。沒有超自然的團契，我們會在福音事工及持守正統上舉步維艱。神有極大的恩慈和良善。因此我不能說我們必然失敗——但超自然的合一是神要我們完成大使命的方式。
六． 結論
這就是我們對合一的引言，後面的課程中我們會繼續學習。接下來的12個星期，我們會實際思考如何建立一個教會，她的合一保護並宣告了改變生命的福音信息。我禱告求主使用我們生命中的這段時間，幫助我們更好地明白各人在地方教會中要擔當的角色。.
