原文鏈接：Biblical Theology and Identity

翻譯：劉立君

身份是一個很重要的話題。在我們的文化中它很重要 － 其間到處充斥著身份政治以及因身份而提出的無可指摘的要求。在基督徒中身份話題也很重要。我們呼召基督徒信守並實際活出我們在基督裡的身份：寄居的、客旅、鹽和光、基督身體的一員、基督的新婦、聖靈的殿、新造的人等等。我們彼此鼓勵要穿上新我。

然而，新約裡的身份標記往往被我們以自己的背景及文化建構來解讀，而不是以聖經的故事主線解讀。 寄居和客旅的故事會變成文化原教旨主義者爲自己開脫的故事。新婦的故事很容易變成爲以自我爲中心的情感故事，就像每週六的美國新娘們一樣， 一切的中心是我們自己。

兒子身份的故事

如果我們想知道如何在輔導及門訓中使用聖經裡的身份標記，我們應該首先要了解我們作爲神的兒女的身份這一更大的聖經故事。這一故事是對抗在美國基督教很有市場的自戀式門徒訓練的強大工具。

起初

亞當和夏娃按神的形像被造；他們承擔責任代表神來管理被造物（創1:26-28）；他們能與神親密相處(創3:8)；並且有獨特能力反映神的榮耀；他們有義務要順服神（創2:15）。上述之中，上帝的形像以兒子的身份爲形式呈現。從起初開始，模式就已經定下：似其父，似其子。 正如神統領萬有，兒子代表祂去管理被造界。

作爲第一個兒子的亞當違背了父神。神的形像並沒有丟失，但與它同在的是因人類始祖受咒詛、被罪所污染毀壞的大地。從這一刻起，成爲神家裡的一員就不是通過出生，而是通過收養了。

一個新的開始？

在創世紀12章，亞伯蘭，一個偶像崇拜者的兒子，被神收養要成爲一個新國之父。並被給予了一個新的名字：亞伯拉罕。他被應許將有一子，並且更重要的是，有後裔從他而生。

因著不孕、背叛、饑荒和死亡，這個應許屢次受質疑。當上帝要求亞伯拉罕獻上他兒子爲燔祭時（創22:2），似乎這個關於兒子的應許和故事該結束了。看來這個兒子仍然跟其他亞當之子一樣，結局就是死亡。

但是神並沒有就此結束。他拯救了亞伯拉罕的兒子，以撒的兒子，雅各的兒子，直至由這兒子生出整個以色列國。

在《出埃及記》第4章，神讓摩西告訴法老王，「容我的兒子去，好事奉我」。神從屬蛇（魔鬼）的國王手中拯救了祂的子民以色列，並把他們帶進祂的產業，就是那應允之地，第二個伊甸園。

神還高舉一個合他心意的人大衛爲君王，並且應許他有一子將統治一國直到永遠。大衛之子將是神的兒子，會同時代表神和人。祂將會按公義來統治，完成父神所託付的工作，從敵人手中拯救祂的子民。

但無論是子民以色列還是大衛的子孫們都不忠心。他們繼續背離神。到舊約結束時，大衛的王座已然坍塌。

神子來到，使我們成爲兒子

然後神真正的兒子到來了。耶穌是聖子道成肉身，祂是真正的君王，是彌賽亞，來完成父神差祂所作的工（約4:34,5:19,6:38）。祂宣稱代表神：人看見了我，就是看見了父(約14:9)。耶穌是真正上帝的形像，是第二個亞當，是真以色列。最後，似父、似子。

令人難以置信的是，以色列（神的兒子）拒絕了祂。然而神把愛子從死亡中高舉復活，升天後坐在天國的寶座上。所有原本的悖逆之子們只要認罪悔改並因信與神的真兒子聯合，他們就被賜予權柄作神的兒女，被神的家庭收養。

既被收養，他們就越來越像神愛子的形像。這是一個持續不斷的過程，一直到我們再見祂面，最終像祂。「你看，父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱爲神的兒女」(約一3:1)。當我們最終像祂時，我們作爲神的兒女，同祂一起作王（提後2:2;啓20:4,6）。

在門訓和輔導中使用兒子身份的故事

在門訓及輔導聖經中的基督徒身份時，我們如何使用這個關於兒子身份的故事呢？我要強調四點。

1. 天父因愛聖子而愛祂的眾子

首先，天父愛祂的眾子是因爲愛聖子的緣故。神對我們兒子般的愛並不起始於我們，而是源於對聖子基督耶穌的愛。爲什麼呢？因爲聖子一直並永遠順服於聖父（約10:17）。神把對聖子的愛也灑向我們這群憑著信心與基督聯合的人。

作爲門訓帶領者及輔導人員的我們一定要銘記： 我們雖然可以整天說「神愛你」，但這卻難以有真正影響，因爲人們深知他們是不配得神的愛的。但若是有人告訴我神愛基督，並且我因著信已被基督收養，那「神愛我」就聽起來十分可信，並且和我一貫的自我認知並不衝突。

基督徒，你們確實被神所愛，但不是因爲你們可愛或順服，而是因爲基督可愛並順服，且你們又在基督裡。你已經被收養了。

2. 聖子在世人面前代表父神而榮耀祂

其次，兒子的角色是要在世人面前代表父，並因此而榮耀祂。耶穌在他生平中反覆提及這一點。約5:19: 子「唯有看見父所作的，子才能作；父所作的事，子也照樣作。」 並且所有這一切都要爲歸榮耀給父。耶穌禱告說，「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了」(約17:4)。

對基督而言是真的事，對基督裡的眾子而言也是如此。 太5:9：「使人和睦的人有福了！因爲他們必稱爲神的兒子」。太5:44: 「要愛你們的仇敵，爲那逼迫你們的禱告。［這樣］就可以作你們天父的兒子」。以弗所書5:1：「所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣」。作神的後嗣應當身負神的名並對神的聲譽有擔當。這是極高的使命及特權。

3. 兒子的特權是一個穩妥的產業

第三，兒子的特權是一個穩妥的產業。耶穌指出這一點：「奴隸不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡」（約8:35）。保羅同樣講到：「你們既爲兒子，神就差遣他兒子的靈進入你們的心，呼叫阿爸、父！。可見，從此以後，你不再是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神爲後嗣」(加4:6)。這段經文給了我們一個遠超情感和心理層面的愛的應許。這應許是一個產業，及在［神］家中一個永久的位置。 這個產業是確定的，穩妥的。

這產業是什麼呢？舊約中的主要畫面是土地。當今的時代， 給予我們的不再是土地，而是聖靈。不可思議的是，聖靈只是頭期款，我們全部的產業還未全交付。我們全部的產業乃是三位一體的真神與我們同住新天新地，這新天新地乃是爲我們的興旺和神的榮耀而完美設計的。

4. 順服是聖子的目標

第四，聖子的目標就是順服。這也應該是亞當、以色列和大衛的目標。但毫無疑問這是耶穌的目標。祂直到最後一刻都對天父順服。這順服不是勉強式的，希望有其它路可以走。這順服不是可憐式的，盼著因爲順從能得到父神的愛。 它也不是驕傲式的，像「嘿，看我的！」那樣。這是一個自願的順服－「是我自己舍的」（約10:18）。這是一個有信心的順服－「因爲創立世界以前，你已經愛我了」（約17:24）。這是一個謙卑的順服－耶穌稱我們爲弟兄也不以爲恥（希2:21）。並且這種順服是祂的喜樂。

當我們在門訓和輔導中使用兒子身份的故事時，若我們僅僅傳講進入神家、與神親密的應許，如羅馬書第8章，那我們只講了故事的一半。兒子們不僅僅是愛的接受方，如空杯子一樣等著被填滿。他們同時也積極地去愛父。像約翰告訴我們的，「我們若照著祂的命令行，這就是愛」（約二6）。

到目前爲止我想說，在新舊約裡有關兒子身份占主導地位的主題不是親密、進入神家、喜愛、或者是穩妥。而是順服。

在羅馬書8章裡它們都歸結在一起。神預先定下我們要效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子（羅8:29）。並且因此，保羅說，「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。你們若順從肉體活著，必要死；弱靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。因爲凡被神的靈引導的，都是神的兒子」（羅馬書8:12-14）。順服應是神的兒子們的目標。

保羅接下來說因此我們呼求「阿爸，父」（羅馬書8:15）。至此，故事就完整了。在整個有關兒子的故事中，親密和順服一直並肩齊行。

一個新故事

我們生活在一個需要醫治的年代，一個關係破碎、家庭瓦解的年代。很多家庭裡的父親是個混蛋、小丑、工作狂、或乾脆完全的缺席。這些家庭的男孩們通過模仿互聯網和電視而長大成爲男人。坦白來講，女孩子們的遭遇會更差些。毫不誇張地說，在聖經裡關於（神的）兒女的話語裡，我們發現了針對致命毒藥的強大解毒藥。

但事實上，作爲神兒女的身份，我們被賜予的要遠比治療我們時代墮落的解毒藥強大許多。我們被給予的身份，呼召我們超越自身及情感上的需要，溶入到上帝榮耀的故事中。

有一天我們的盼望會被獎賞；我們作的工會完結。「受造之物切望等候神的眾子顯出來」（羅8:19）。這個切望等候不會令人失望。那一天會開始一個新的故事：就是神的兒女們得榮耀享自由的故事。

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