以白人爲主的教會和以黑人爲主的教會如何在不損害各自立場的情況下開展合作？這一直是個很難回答的問題。
一些人認爲，哪怕僅僅呼籲美國黑人和白人和解，都會使這個已經解決的問題再度白熾化。另一些人則認爲，如果我們不積極地反對種族主義，那就會使美國歷史上白人壓制黑人的問題永久持續下去。在這兩種截然相反的立場之間，還存在無數種解決方案，每一種解決方案似乎都會讓很多人滿意但同時也會觸怒很多人。
問題就在這裡。重生的基督徒都同意，我們必須像弟兄姐妹一樣彼此相愛，應該合一（約 4:21；弗 4:1-3）。然而，以黑人爲主的教會和以白人爲主的教會怎樣才能一起服事，而又不損害他們在正義、警察和監獄改革、系統性種族主義等方面的立場呢？這個問題涉及許多層面，是這篇簡短的文章無法解決的，但本文將推薦一種方式，並鼓勵我們用這樣的方式解決這些問題。
這個方式是什麼？堅持使用聖經。使用聖經中的經文和聖經詞彙來定義問題並提出解決方案。
我將回答兩個問題並以此爲例，說明以白人爲主的教會和以黑人爲主的教會如何在不損害其立場的前提下合作建立基督之國際化、多文化、多民族的大公教會。
雖然我希望這樣說不會引起爭議，但我擔心這很可能會引起爭議。從歷史上看，美國的白人基督徒創建了只接受白人的教會，製造了一個和《加拉太書》第 2 章所說一樣的問題。這樣一來，黑人基督徒別無選擇，只能建立黑人教會。這種情況貫穿了整個奴隸制度時期，並在合法種族隔離制度下又持續了一百年。
不過，我們不應該太快和毫無保留地將《加拉太書》第 2 章和聖經中猶太人與外邦人的劃分應用於現代的種族劃分。畢竟，猶太人和外邦人的劃分最初是上帝規定的。儘管如此，我們還是可以很容易地從《加拉太書》第 2 章中爲今天任何民族或種族分歧總結出經驗教訓。彼得沒有認識到福音的普世性（或大公性）及其對全人類——無論他們屬於哪個群體——的呼召。他的退去是以福音之外的東西爲劃分教會的界限，彷彿猶太人和外邦人之間的劃分在神學上仍然有意義一樣。保羅說，他這樣做就是反福音。
彼得個人所做的，美國教會幾個世紀以來都在斷然決然地照做，但是沒有足夠的保羅來勸阻他們。令人惋惜的是，美國一些最受尊敬的宣教士，如神學家羅伯特·達布尼（Robert L. Dabney）就教導白人不能與黑人混血，他更糟糕的教導是，上帝創造了一個種族等級制度，白人在上，黑人在下。今天，我們能夠爲這一異端邪說已遭到摒棄而感謝上帝，但我們必須承認，它給我們留下的遺產就是因膚色而分離的社區和教會。以黑人爲主的教會和以白人爲主的教會彼此不相往來，雙方都很容易滿足於這種狀態。然而，這種狀況暴露了問題所在。耶穌的死並不是爲了建立一個種族隔離的教會。
幾年前，一位美國最著名的福音派事工領袖請我組織一次黑人牧師的聚會，讓他能與他們見面，並向他們介紹一本他寫的關於種族問題的書。我欣然答應。幾百名黑人牧師參加了聚會，他向他們講道，每位牧師都因他的事工而蒙福。然而，令我深感痛心的是，大多數牧師對他的事工一無所知。
我提到這個故事只是爲了揭示殘存的美國種族隔離對黑人和白人教會之間關係的影響。在大多數情況下，以黑人爲主的教會並不與白人教會建立關係。白人福音派基督徒幾乎不認識別的黑人傳道人，除了認識少數幾個在以白人爲主的地方服事的黑人傳道人以外。美國教會仍然因膚色而分裂。
相反，耶穌宣告，若我們彼此相愛，世人因此就認出我們了。如果世界看到以黑人爲主的教會和以白人爲主的教會之間彼此表達真正的愛，那將是多麼有力的見證啊。這並不要我們忽視神學上的分歧。當然，有些反福音的教會是要避免的。有糟糕的黑人教會，也有糟糕的白人教會。但也有健康的黑人教會和健康的白人教會。如果健康的教會用聖經經文和聖經詞彙來討論種族問題，我們就可能會找到達成一致的方法，或者至少彼此認同的分歧。
我們應該經常提出這個問題，並且幫助彼此提出這個問題：聖經是怎麼說的？
在《約翰福音》第 4 章中，耶穌面對並修復了歷史上猶太人與撒瑪利亞人之間的分歧，雖然這個分歧並不是祂造成的。猶太人和撒瑪利亞人在地理上、屬靈上、種族上和關係上分裂了數百年。猶太人拒絕與撒瑪利亞人打交道。然而，耶穌卻以前往撒瑪利亞作爲自己的使命，傳講如何通過赦罪與上帝和好的福音，拆毀將他們隔開的種族之牆。爲什麼？因爲我們與上帝縱向和好會產生彼此之間橫向和好。（見弗 2:1-10, 2:11-22）基督要向門徒們表明，祂是世界的救主，隔離之牆的另一邊是成熟的禾場。
同樣，以黑人爲主的教會和以白人爲主的教會也需要像耶穌那樣以福音爲首要立場，發展彼此之間的關係。因爲我們已經與耶穌和好了，我們彼此之間也就和好了。這兩種形式的和好發生在同一個地方——十字架上。（弗 2:13、16）
我們必須堅持，因爲我們是在基督裡的人。耶穌救贖了罪人，使他們成爲合一的新人。（弗 2:13-14；彼前 2:9）
在巴別塔，上帝審判了墮落的人類，將人分散到不同地方，說不同語言，最終形成了不同文化和種族。（創 10-11 章）對於基督徒來說，耶穌已經開始反轉這一審判。
相反，撒但想要聯合這個世界來反抗神，他想要分裂和征服教會。因此，教會需要小心傾聽屬靈的聲音。約翰命令基督徒不要相信一切的靈（約壹 4:1-3），意思是我們不要聽從所有屬靈的聲音，因爲屬靈的聲音有不同的屬靈來源。否認耶穌是基督的靈來自魔鬼。
因此，當政治上右派或左派中否認耶穌的聲音煽動基督徒互相爭鬥而不是尋求和解時，我們需要停止傾聽這些聲音。
在《使徒行傳》1:8 中基督差派教會跨越地理、種族和語言的界限，建立一間教會。祂派遣猶太基督徒穿越異教之地，去接觸外邦人。
同樣，今天的基督徒也必須渴望向不同文化的人群傳福音。不同文化的某些方面具有道德上的重要意義，但其他方面則不然。它們是道德中立的。然而，如果我們把這些中性的問題當作普世性是非原則，特別是如果我們處理它們的方式影響到教會成員的界定和教會追求大使命，那麼我們就有可能就在使《加拉太書》第 2 章中的分裂永久化。爲了建立教會之間的合作，教會必須在文化差異上架起橋樑。按照這種思路，保羅勸勉新約教會努力向什麼樣的人，就做什麼樣的人，爲了贏得眾人。（林前 9:19-23）他將福音置於非道德性的文化差異之上。之後發生了什麼？上帝使猶太人和外邦人、希臘人和蠻族團結在一起。
那麼對我們來說，通過更看重我們的使命（徒 1:8）而不是非道德性的文化偏好，上帝可以將具有白人文化的白人教會與具有黑人文化的黑人教會聯合起來。他們可以一起爲上帝的榮耀服事，向萬民傳福音。
但這並不總容易做到。幾年前，在一個以白人爲主的聖經會議上，我和一位年長的白人牧師單獨在電梯裡。他盯著我，然後問：「你在這兒幹什麼？」我啞口無言。我無法確切地說出他的內心想法，但這句話確實讓我感覺到了種族歧視。這位牧師知道我是誰，也知道我爲什麼在這裡。我是大會發言人之一。我的照片和名字貼滿了會議報名材料，他爲了參加會議在上面簽了名。他接受了一個古老的謊言，似乎認定了這是一個白人會議，我不屬於那裡。對他來說，黑人和白人基督徒不應該混在一起。
但他錯了。我去那裡是因爲我的一位白人基督徒兄弟邀請了我，更重要的是因爲基督創造了一個身體，祂呼召所有基督徒去完成跨文化的使命。
我是斯蒂芬·斯科特（Stephen Scott）和馬奇·迪拉亨特（March Dillahunt）的後裔，斯蒂芬·斯科特（Stephen Scott）曾是奴隸，後來成爲宣教士，馬奇·迪拉亨特（March Dillahunt）曾是奴隸，後來成爲士兵，在南北戰爭中戰鬥並捐軀。我出生於 1964 年。因此，我是家族中第一個「完全的」美國人，擁有美國公民的所有合法權利。然而，我在美國長大成人的故事全都侷限在美國創造的黑人空間裡。在我二十多歲之前，我從未進入過任何一個白人的家裡。
我還是一個重生的基督徒，1984 年被耶穌救贖。我曾在保守的白人福音派團隊中接受福音事工培訓。在那裡，我的經歷證實，我的弟兄們不是被膚色或文化偏好（有時他們與我的文化偏好截然不同）所定義，而是由他們所穿的義袍和福音來定義。
因此，我選擇既在黑人也在白人中建立關係。例如，當九標誌邀請我寫這篇文章時，我欣然同意，因爲我愛我在九標誌中的弟兄們。我將繼續努力建立文化多元化的弟兄關係，因爲將教會種族化就是在延續撒旦在美國教會撒下的惡魔謊言。
儘管美國的種族問題讓人疲憊不堪，但我希望我們都能繼續努力，用毫不妥協的真理彼此相愛。也許有一天，美國所修建的種族隔離牆將成爲過去的模糊記憶，基督的榮耀將通過一個不分彼此的教會散發出來，這個教會因著基督的愛而結合在一起，不再因膚色而分裂。
譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於九標誌英文網站：Black and White Church Catholicity.
