如果你想在動盪不安的文化和政治時局中忠心地牧養教會，那麼可以考慮教導啓示錄這卷書。
每當有人提出啓示錄對於「我們當下的時代」具有重要意義這一言論時，現代福音派人士往往會過度反應。別擔心，我不是要說大流行新冠肺炎是聖經預言的實現，或某個政客是巴比倫的淫婦，更不是說啓示錄9章中的蝗蟲指的是阿帕奇武裝直升機。我不是讀著《末世迷蹤》長大的，但是我看過一些「合乎聖經的」末世題材電影。我對這些過度解讀啓示錄的作品實在興致索然。
如果你今天一手拿著報紙，一手拿著啓示錄，你大概不會在報紙上讀到聖經中記載的事。啓示錄不是關於21世紀美國政治的實況報導。簡單說來，如果你想通過啓示錄來認識我們當今文化的危機，那麼不要看《末世迷蹤》這類的解讀。
同時，現代福音派也可以從前幾代人對末世題材文學的關注當中學到一些東西。畢竟，神賜給我們啓示錄以挑戰我們對世界短視而又屬世的看法。它將我們的目光從政治、疫情、大選和經濟危機，轉向了屬靈的現實：神的國度、權能和掌管天地的基督。它挑戰我們對眼下事物的關注，提醒我們這世界最重要、最鮮明的特徵是眼所不能見的。啓示錄判斷我們面臨的首要問題在這個世界之外，這提醒我們，我們的最終指望在於那一位能夠勝過這破敗世界背後之靈界力量的人。在這動盪不安的文化和政治時局裡，我們需要啓示錄。
同時，我們不應該讓那些對啓示錄異想天開的解釋攔阻我們去追尋這卷書到底要教給我們什麼。這期系列文章的主要內容是政治動盪中的牧養，而啓示錄的大體內容就是關於基督徒如何忠心地行在這世界的政治、文化和經濟動盪當中。每一種對啓示錄的詮釋方法都應確認這一點。無論你是前千禧年派，後千禧年派，還是無千禧年派，啓示錄這卷書就是關於疾病，流血，政治腐敗，物質主義，假教義，戰爭，和——讓我們不要忘記——那一位將來要勝過這一切的基督。
關於當今的政治時局，啓示錄可以教我們一些事。但在這之前，讓我解釋一下我處理這卷書的方法。冒著過度簡化和忽略那些「但關於……呢？」時刻（你大概會在閱讀本文其餘部分時遇到）的潛在風險，我在這裡作個簡要說明。啓示錄是一卷充滿象徵符號的書。正如溥偉恩（Vern Poythress）所說：「啓示錄是一卷圖畫書，而非一卷謎語書。」我們在讀這卷書的時候，首要目標不應是試圖發掘每個晦澀細節的含義，而應是去尋找每個符號背後的宏觀意象。同樣，正如溥偉恩所指出的，這些宏觀的意象很明確：「讚美主，勉勵聖徒，憎惡獸，並盼望最終的得勝」（13頁）。
當然，更重要的問題是我們在救贖歷史中如何定位這些象徵符號。從我們自己在歷史中的位置看來，啓示錄還是一卷關於未來事件的書嗎？還是說，這些符號代表整個教會歷史上發生的事件？或者像其他人所斷言的那樣，代表的是公元70年耶路撒冷被毀的事件呢？
我認爲，與其用特定的歷史事件（無論過去還是將來）來對應每個符號，我們應該從預表上去理解它們：即它們代表了整個歷史中反覆發生事件的預表。換句話說，啓示錄提供了一種對這世界上每種文化和每個時代的象徵性描述。如果說2020年的新冠流行病毒，國內動盪，政治癱瘓，政府腐敗以及整體性的動盪不安讓我們覺得有點末世將至的意味，那是因爲事實就是這樣。這些是屬於一個受到魔鬼影響的舊世界的秩序特徵，這世界面對大衛的後裔既憤怒又驚惶。
我並不否認啓示錄寫到了帶有預言性質的盼望，這當然是啓示錄的內容。但是，即使啓示錄描述了基督再臨之前不久發生的事，這些事也通常不過是歷史上反覆出現過事件的頂點。或像使徒約翰說的：「你們曾聽見說，那敵基督的要來。現在已經有好些敵基督的出來了」（約壹2:18）。人類歷史每個時代的主旋律都是敵基督，假教師，戰爭，流血，瘟疫，饑荒和嗜血的政權，這不是沒有原因的。這些是在神末日審判之前世界跟隨的模式，它們代表不同預表的警告，在真實的時空中警示我們羔羊之怒將臨。
那麼，關於基督徒在政治和文化動盪中當如何盡忠，啓示錄說了什麼呢？嗯，肯定遠遠地超過了本文的篇幅，但至少我們可以管中窺豹，在此作一個簡要梳理。
爲簡單起見，我把啓示錄分成兩部分來看。第一部分主要著眼於我們世界反覆出現的政治、經濟和社會動盪。它們出自彌賽亞對這世界的干預，並預表祂將臨的審判。第二部分的關注點是這世界中的力量，魔鬼撒但利用其來逼迫並腐蝕教會。
第一部分從約翰看到的基督被高舉的異象開始（啓4-5），這是啓示錄信息的核心。基督在此既是猶大的獅子，也是被殺的羔羊。唯有基督能夠展開天上的書卷並揭開其上的七印，這獨特的能力表明祂是掌管歷史的主——祂主宰政治運動，軍事征伐乃至在全球肆虐的疫情。大體看來，七印和由印所出的騎士們代表了羔羊對仇敵的憤怒。儘管它們目前是暫時性的審判，總有一天祂會毫無保留地將其向仇敵傾瀉出來。這些暫時性的審判是什麼呢？就是軍事征伐（6:1-2）；戰爭（6:3-4）；資源缺乏和饑荒（6:5-6）；暴力，瘟疫和死亡（6:7-8）。
然而，主仍在這一切審判中關愛祂的子民，祂爲了自己的緣故保全他們，並向他們應許最終的拯救（7:1-17）。接下來，這些臨時性的審判再次藉著七隻號筒的吹響體現出來。號筒預表羔羊的憤怒，與埃及地的瘟疫相呼應。出埃及的事件鞏固了這些號筒吹響的意義：神從以前就曾使政治上的超級大國屈膝在祂面前，祂也將繼續這樣做，直到祂再臨的日子。神將顯明人類智慧的最高成就不過是虛僞的矯飾。
第二部分介紹了大龍（撒但）及其爲消滅以色列和彌賽亞所做的激烈嘗試（啓12:1-6），儘管牠的努力被證明徒勞無功。被基督的死亡和復活勝過後，牠不再能夠進入天堂並控告聖徒了（12:7-11）。因此，龍轉移了目標，在地上（12:12）吞噬基督的教會，並將力量賦予給一個邪惡的「三位一體」去毀壞屬基督的人：即獸，假先知，還有巴比倫的淫婦。
約翰將獸描述爲但以理書第七章中世界帝國的複合體：巴比倫，波斯，希臘和羅馬。獸是世界上一切王國的原型，以暴力和嗜血爲特徵，就像象徵它們的猛獸一樣。然而，更爲驚人的是獸試圖宣稱自己是真正的救世主彌賽亞。它將自己表現爲從死裡復活（13:3），吸引人前來敬拜（13:4），並「制伏各族、各民、各方、各國」（13:7；參見7:9）。
假先知主要象徵的是錯誤的意識形態和謊言，特別是欺騙那些統治國家的最高掌權者（啓13:14）。他講的話「好像龍」，表明其力量從根本上是來自說謊者之父自己。正如溥偉恩所指出的，假先知是獸的「宣傳員」。正如獸是假的彌賽亞一樣，假先知是僞造的聖靈，爲獸的力量和權柄作證。假先知和獸完全沆瀣一氣，代表了所有效忠於獸的人（13:16）。他剝奪了那些不拜獸的人做買賣的權利（13:17），試圖讓那些不接受魔鬼計劃的聖徒陷入貧窮。
最後，巴比倫的淫婦代表了來自世界的物質和色情誘惑（17:2）。像獸和假先知一樣，她是贗品，以屬撒但的妓女形像替代了純潔的基督的新婦。她以對享樂的應許吸引全世界對獸的效忠——這種享樂只有通過消滅聖徒的見證才能實現（17:6）。
啓示錄的其餘部分回到了天上基督榮耀的圖景。在最後幾章中，我們看到基督不是前來打開將來審判的封印，而是通過毀滅淫婦，假先知，獸以及大龍自己，最終徹底將屬祂的人拯救出來。
總結起來，啓示錄向我們描繪了一個以政治，社會和經濟動盪爲特徵的世界。它爲我們提供一個象徵符號庫，讓我們能夠以基督在天上的視角觀看我們的世界。
那麼，我們如何在這樣的背景下牧養別人呢？作爲處在紛亂政治環境中的人，我們能從啓示錄中學到以下五點教訓。
第一，樂於接受啓示錄關於現實的超自然視角。
啓示錄可以給我們最重要的教訓之一就是事情並不總是像它們看起來那樣。丹尼斯·約翰遜（Dennis Johnson）在這一點上總結得很好：
「士每拿教會看上去貧窮但其實很富足，它遭到那些自稱是猶太人但實際是撒但追隨者的攻擊（啓2:9）。撒狄教會徒有活的名，但其實是死的（3:1）。老底嘉教會認爲自己富裕自足，但實際是困苦貧窮，瞎眼赤身（3:17）。獸似乎是不可戰勝的，能夠通過殺戮的方式征服聖徒（11:7；13:7）。但聖徒們至死的忠心證明他們最終戰勝了那賦予獸力量的大龍（12:11）。在人類的歷史中，肉眼看來虛弱，無助，被追捕，貧窮，被擊敗的耶穌的忠實僕人被證明是真正的得勝者，他們是獅子以被宰殺羔羊的身份東征西討並最終勝利的參與者。那看似掌管歷史的無敵力量——軍事、政治、宗教、經濟綜合一體的強大羅馬帝國及稍遜其一籌的繼任者——是一套播下自毀種子的系統，並嚐到了羔羊之怒最初的鞭笞。在可見的歷史中，事物不是它們看起來的樣子，而啓示錄的符號使事物照原本的模樣顯露出來。」
基督徒應該提防來自我們這世俗時代的極端自然主義壓力。畢竟，如果我們篤信聖經，那麼我們應該毫無羞慚地記住在我們生活的世界裡，天使被派遣去回應聖徒的祈禱，但是在路上必須呼叫增援力量來抵擋魔鬼的攻擊（但10:10–14）。世界想讓你覺得談論這樣的事情很愚蠢。畢竟，如果基督徒對他們的超自然主義感到尷尬的話，那用不了多久他們就會停止談論一位從死裡復活的猶太木匠了。
啓示錄告訴我們，不要屈服於這個世界所提供的關於自己狹隘而幼稚的詮釋。儘管外表強大，但這個世界的力量並不是終極的，其政治領導人的判斷不是最終的宣判，其種種享樂也不會像撒旦希望我們相信的那樣長久持續。世界的誘惑是撒但的詭計。儘管假先知宣傳得天花亂墜，獸也無法拯救我們，更不配得我們崇拜。有一天，我們政治，經濟和文化機構外麵包裝的榮華和權力將被揭開，暴露出其空虛無力的本質。
基督徒們，永遠不要以這個時代的標準去看世界。我們有機會從基督在天上的角度觀看，從那裡我們能看清無僞的真實和真實的現實，能看到屬世經驗背後的屬靈現實。這世界認爲值得爲之付上一切的終極價值實際上轉眼成空，而基督徒不應該被世界的謊言裹挾。
不，下次大選不是歷史上最重要的政治時刻。不，對經濟繁榮的盼望不應決定我們的每一個選擇。不，教會不是一群失敗者無關痛癢的集合。不，不是傻瓜才會拒絕世俗的不當享樂。不，我們的黨派和領導者不配得到他們索要的不問是非的狂熱。不，對同性戀思想灌輸的抵制不是面對隆隆前進的歷史巨輪螳臂當車。
啓示錄讓我們的目光得以超越這個世界榮耀和權力的表象。它提醒我們，在創造的中心和歷史的支點上，還存在著一個悖論：一隻像是被殺過的，站立的羔羊（啓5:6）。
第二，不要對動盪的時局感到驚訝，也不要忘記誰在背後掌權。
啓示錄提醒我們，我們當前的政治和文化動盪絕非罕見。被揭開的封印和被吹響的號筒在每一代人、每個文化中都不斷重複。單看上個世紀，在過去的100年中，有10年時間整個世界都陷入戰爭，造成超過1億人的死亡。實際上，人類是如此善於自相殘殺，以至於我們開展了一場軍備競賽，並製造了能夠瞬間將數百萬人焚化的武器。1918年，西班牙流感席捲全球，造成1700萬到5000萬人死亡。全球大蕭條摧毀了人們的生活，造成了糧食和資源的短缺。
此外，長久以來的歐洲君主制帝國落在了崇尚暴力的匪徒和革命者手中，其中不乏有人對自己的人民施以令人髮指的暴行。一名奧地利的瘋子控制了有史以來最強大的一支軍隊，並利用其政治和軍事力量企圖清除猶太人，在被最終制止前對六百萬猶太人進行了殘酷的殺害。共產主義領袖，比如斯大林和毛澤東，殺害了數千萬人。最終，恐怖分子把飛機撞入塔樓殺害了數千名無辜平民，以此宣告了我們新世紀的開始。
在當今，以七印及騎馬的人爲代表的啓示錄模式仍然鮮明。例如，新冠疫情的大流行就是第四印所描述的瘟疫在歷史上的又一次重複。基督在暴露人的能力不過是虛空，並要我們放棄屬世的盼望。祂從以前就曾藉著瘟疫讓世上大能的國度陷入癱瘓，以此作爲祂最終得勝的預表。實際上，啓示錄的第一批讀者在讀到基督揭開封印的描述時，會理解即使強大的羅馬帝國也要伏在祂的權下。正如一位歷史學家所言：
「一次又一次地，羅馬政權統治世界的前進腳步被一種力量打斷，唯有這力量讓翻雲覆雨的政客和英勇無畏的將士都束手無策，那就是傳染病……當疫病流行的時候，彷彿挾帶著狂風驟雨而來一般，其他所有事情都不得不俯首稱臣。人們陷入了恐慌之中，拋下了一切紛爭，事業和雄心，直到疫情結束。」
我們的世界最缺乏的就是安全。我們不應該爲這場騷亂感到驚訝，也不應該害怕它。我們可以信靠我們的救主，因爲我們知道祂是一切事物的主宰。羔羊正在揭開封印，並讓騎馬的人來執行祂的審判。我們知道，這些審判從根本上是出於我們掌管萬有的主，祂終將救拔祂的百姓。
第三，當心獸和假先知——吞噬聖徒的政府。
人類政府出於神的普遍恩典，通常代表著善的那一方，維持社會的秩序並制止不義行爲。然而，人類政府也在罪中墮落並與大龍爲伍，滿足牠的嗜血且與聖徒交戰。實際上，健全政府帶來的祝福常常被撒但利用，以此將國家抬高成一位假彌賽亞。正如約翰遜所解釋的：「羅馬曾在某些（啓示錄1-3章中提到的）亞洲城市有需要時前來救援。難怪在東羅馬帝國，皇帝死後會被封『救世主』的諡號。」
國家權力通常是人類驕傲和成就的紀念碑。羅馬自詡爲終極的力量，要求其臣民皆稱「凱撒是主」。作爲約翰時代的「獸」，它應許給人穩定，富足，安全和公義。像每一個政治機構和意識形態一樣，它應許了一個烏托邦。但是，它也要求人們對它的委身甚至崇拜。它希望被人視爲救世主。
結果，第一世紀的基督徒經常發現自己格格不入——微觀上與羅馬，宏觀上與整個文化。這不是因爲他們是不好的公民，而是因爲他們拒絕加入帝國的公民宗教。「公民宗教，」約翰遜指出，「看上去是如此信誓旦旦令人滿足，如此肯定而不是挑戰每個人的價值，如此支持有序的社會與和諧的文化——只要每個人都能乖乖服從它的話。」
這種傲慢和自誇的彌賽亞主義從根本上成爲每個政治實體的特徵。烏托邦主義在我們自己的政治環境中根深蒂固，這是每四年就得到重申的事實。牧師們和基督徒們必須記住，我們的國家在呼喚我們敬拜它。像羅馬一樣，它也希望被視爲救世主。
那麼，西方，尤其是美國的基督徒能從啓示錄對獸和假先知的描繪中學到什麼呢？
首先，我對美國在政治上的努力產生了無數社會財富這一點深以爲幸，但每個基督徒都必須認識到，美國不是神的國度，而是在詩篇第2篇中對主和祂的受膏者爭鬧抵擋的列邦之一。
儘管在美國政治體系中值得留存的普遍恩典有跡可查，我們也同樣能看到獸的形像被印在其中的證據。在美國建國之初就能看到獸的形像，因其擁護了一套基於種族的奴隸制度，認爲一名帶有神形像的黑人只能算是五分之三的人。今天，我們同樣能看到嗜血的獸性，因我們政府在過去50年中支持和資助那些屠殺了近6000萬未出生嬰兒的機構。甚至就在去年，政府否決了試圖保護那些倖免於人工流產的嬰兒的法案。
其次，啓示錄教導我們，獸的暴力往往表現爲國家對基督徒的逼迫。
獸「與聖徒爭戰，並且得勝」（啓13:7）。儘管西方的基督徒尚未面對這一現實，但我們不應該假設它永遠不會實現，特別是基於當下激進世俗化的進程。我們在世界上其他地區的兄弟姐妹已經經歷了這場逼迫。西方的基督徒如果能謹記他們的忠心和甘願，在因忠於基督而遭受獸的攻擊時就能站立得住。
西方基督徒更有可能發現自己是假先知的攻擊對象。國家支持的錯誤意識形態——那些在大學教室，電視節目，流行歌曲，廣告，政治運動和媒體中以傳道般熱情去推廣的意識形態，最終旨在欺騙或驅趕基督徒，使他們脫離任何有意義的文化參與。假先知讓跟隨獸的人「在右手或額上受一個印記」，象徵著他們按照牠的意見出價（手），並按照牠的謊言（頭）思考（13:16）。那些不去效仿並「走在歷史正確一邊」的人被排斥在社會之外，甚至被禁止作買賣。這些人被迫害不是通過身體上的暴力，而是通過經濟上的被藐視（13:17）。
想像同性戀革命將如何導致啓示錄所描寫場景的發生不是一件難事，它現在已經得到了西方政府的擁護和倡導。我們已經看到了類似的證據，因爲大學教授和公立學校教師的飯碗取決於他們是否願意混淆男女的稱謂。正如啓示錄所教導的那樣，也正如歷史所證明的那樣，這種社會性的排斥標誌著撒但在牠所設計的，以國家爲主導的騙局中已經拉開了終幕。
最後，基督徒需要提防獸如何讓我們國家的政治運動和政黨呼召我們堅定不移地爲其委身，並讓我們將其視爲救世主。政治上的應許常常具有末世意義，反映人們對於在人間建立天堂的希望。政治家們聲稱，僅靠他們自己就可以修復系統，解決問題，或者至少阻止他們的對手帶領我們走向毀滅。
此外，國家利用軍事和技術力量將自己塑造成彌賽亞的形像。軍事力量可以保障安全，而文化和技術成就可以應許舒適。正如溥偉恩解釋的那樣，一個國家的文化成就已從對人民公僕式的服務轉變爲呼召人們對自己進行屬靈委身。「技術，」他寫道，「成爲了神蹟的實現者（13:14）。它們告訴我們，真正的力量在於現代世界觀。崇拜獸的力量，崇拜技術官僚構成的國家組織，崇拜專家的力量，因爲技術可以成就無與倫比的奇蹟。」
基督徒必須抵制政治人物和國家權力自詡彌賽亞的主張。我並不是在說基督徒不要採取政治行動。你可以盡一切方法給你支持的政黨投票，只是不要交出你的心。讓我們再看看約翰遜所說的話：
「和古代世界比起來，今天的西方文化在把統治者當成神、神的後裔或被塑造中的神崇拜時更加隱晦。但是，即使在所謂的世俗國家中，政府也可以自擁類似神的權力，並向忠心信靠它的人民發出類似神諭的救贖應許。出於讓人民效忠和塑造文化的角度，這樣的國家對於宗教手段的利用毫無疑慮。但是，那些效忠『另一個耶穌國王』，抵擋國家在前額、手、思想和行爲上主張其所有權的人，將被視爲對良好秩序和共同財富的威脅，必須予以清除。」
在闡述下一觀點之前，我要迅速指出我並不是要給人留下一種負面的印象，即國家政權是毋庸置疑的邪惡化身，或者基督徒只應消極面對政府當局。顯然，創世記第9章和羅馬書第13章都強調說，政府是由神設立的，是一個帶著普遍恩典的機構，給社會帶來秩序並讓人在墮落的世界能夠度日。約翰在啓示錄中教導的任何內容都不應被用來反對保羅的命令，即我們既要服從政府（羅13）又要爲政府的領袖禱告（提後1-2）。
但是，我寫這篇文章的目標是要指出約翰的末日啓示如何給予基督徒一個符號化的詞彙庫，用來形容那根深蒂固的，出於魔鬼撒但的邪惡，基督徒們會在每個時代的政治和文化力量中遇見它。同樣，我也要指出基督在天上主宰歷史的異象如何裝備教會作精兵，給我們提供了在當下的行軍號令和在將來永遠不會被消滅的希望。啓示錄中鮮明的善惡二元論穿透了日光之下人生的迷霧，使基督徒們不至變得像波利安娜【1】般天真。
美國基督徒們早已習慣了和平與繁榮的日子。仔細研讀啓示錄中符號化的世界對我們很有益處，這至少出於兩個原因：首先，我們的文化對教會越來越敵視。其次，物質主義的危險到處存在，卻常常在我們的心和教會中被忽視。啓示錄描繪的基督的威嚴尊榮能使基督徒剛強壯膽。我們越關注啓示錄中的基督論，我們的教會就越能在世界激烈的反對聲中表現出勇氣和堅忍。
第四，當心巴比倫的淫婦——誘惑聖徒的勢力。
教會最陰險的敵人也許是巴比倫的淫婦，她應許給人世俗享樂，但要他們以背棄基督爲代價。撒但通過淫蕩和享樂吞噬了許多自稱基督徒的靈魂，其數量遠遠超過牠通過社會壓力和逼迫所吞噬的。淫婦的物質誘惑通常與國家的權力及其富裕程度密不可分（啓17:3）。溥偉恩很好地將其總結如下：
「第一世紀的城市並不是偶像崇拜、貪婪、物質主義和性不道德行爲的唯一中心。我們擁有財富，異教和性剝削的現代城市就是巴比倫在當今的形式。媒體及其廣告可以將金錢，性，權力和娛樂的誘惑無孔不入地滲入我們的家和頭腦中。廣告告訴我們，只要我們購買最新的產品，就能找到生命的滿足和意義。他們說：『只要你有足夠的錢，玩具和感官享受，你就會得到滿足。』」
當財富要我們做不義之事時，教會必須抵擋個人富足的誘惑。對世界的追求，尤其是放縱自我去追求，永遠是伴隨富足而來的危險。當然，金錢和富裕本身並不是邪惡的，但爲了物質財富而生活或追求世俗世界觀的精神中心——物質主義卻是。
根據約翰的說法，追求世界的享樂就等同於離棄基督的純潔新婦，去和巴比倫的淫婦結合。但是，淫婦注定要被毀滅。她可能會拿著一個誘人的黃金盃，裡面盛的卻是「可憎之物，就是她淫亂的污穢」（啓17:4）。她的美麗將被剝奪，她將被公開羞辱，「一時之間，這麼大的富厚就歸於無有了」（啓18:17）。
第五，記住將要前來的是誰。
儘管約翰的警告急切又嚴肅，提醒教會不要被政治騙局或世俗享樂所引誘，啓示錄的每一章都在充滿信心地確認教會將最終得勝，正是因爲基督已經得勝了。沒有權力能威脅祂的統治。世界歷史由祂主宰。即使是代表征伐，戰爭，饑荒，瘟疫和死亡的騎馬者也是被祂差遣去執行祂的旨意（6:1-8）。祂已經確實戰勝了撒但（12:7-12），有一天祂會前來了結龍的僕人：獸、假先知和淫婦。獸的力量將被證明不過是徒勞，假先知的謊言將大白於天下（啓19:17–21），淫婦隱藏的醜陋也終將顯出（啓18:2）。
這些都不意味著教會應該以凱旋主義爲標記。啓示錄提醒我們，我們是教會的精兵，正在與屬靈的國度和大能者作戰，正在等候我們的最終救兵。政治動盪不應讓教會驚訝或動搖，而應鞏固其作爲天國使者的身份。這屬天的國度不願屈服於舊世界的秩序，不願乞憐淫婦所賜的歡愉，也不願崇拜獸的力量。
抵擋撒但的網羅和世界的誘惑需要受苦。但是，整卷啓示錄都在提醒我們，基督一一回敬了撒但的攻擊。獸認爲牠可以殺死基督的子民，但實際上，牠的暴力只會使他們「復活」並「與基督一起作王」（啓20:4）。溥偉恩寫道：「即使魔鬼的力量在教會中肆虐，牠們也只不過是讓基督徒被建立在真正永久掌權之處！」
啓示錄提醒我們，即使在政治和文化動盪中，教會也不必擔心。它剖析了撒但的計劃，並在此過程中爲基督徒提供了符號化的詞彙庫，好讓他們踐行對基督的委身，特別是在文化和政治對其攻擊日趨激烈的時代中。
牧師們，在這個政治動盪的時代，考慮給你的會眾教導啓示錄吧。畢竟，我們對世界及其政治機構的態度應該由一個偉大的事實來決定：祂必快來（啓22:20）。
【1】波利安娜是美國作家埃麗諾霍·奇曼·波特1913年所著童話裡的主人公小女孩。她以在任何艱難環境中都通過玩「快樂遊戲」來試圖尋找積極陽光的一面而家喻戶曉，後常被用來形容盲目樂觀主義者——譯註
譯：劉成壁；校：CCL。原文刊載於九標誌網站：Don't Get Left Behind: Why Pastors Should Consider Preaching through Revelation in Our Cultural Moment
