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原文標題與鏈接：Lessons in Shepherding 1: God, Moses and David
翻譯：何之是
編者按：我們致力於爲牧者提供優質的資源，或者至少幫助他們獲取好的想法。所以，在此向新任長老們隆重推薦亞保羅（Paul Alexander）牧師（譯者注：《深思熟慮的教會》作者）的長老培訓課程。這套材料是在提摩太•拉尼亞克所著《合我心意的牧者》（IVP, 2006）以及《聖經神學新詞典》中A.D. 克拉克所寫的「領導力」一章的基礎上改編而成——這是亞保羅自己說的。本期的「九新聞」（譯者注：現已改爲「九標誌期刊」）將刊登亞保羅所著學習材料的上半年部分（1-4課）。這四課內容聚焦於一些牧養比喻的聖經經文。我們希望在下一期中刊登下半部分學習材料，更多在操作層面涉及長老的工作。
耶利米書3:15 我也必將合我心的牧者，賜給你們。他們必以知識和智慧，牧養你們。
上帝——終極的大牧人
縱觀上帝子民的整個歷史，上帝被比喻爲他子民的牧人。從創世紀中的雅各，到出埃及，一直到上帝帶領子民從世界的曠野第二次出埃及，上帝自我彰顯出祂是子民的牧人這一形像。
對雅各
起初，上帝向個別人展現出自己牧人的樣式，而這一個人則成爲整個以色列國的代表，比方說雅各。
他（雅各/以色列）就給約瑟祝福，說：「願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一切患難的那使者，賜福與這兩個童子。願他們歸在我的名下和我祖亞伯拉罕、我父以撒的名下，又願他們在世界中生養眾多。」（創48:15-16）
雅各說上帝一生牧養他直到今日是什麼意思？我們需要回到創世紀28章，看一看上帝對雅各的應許，在那裡上帝應許雅各應許之地和許多的後裔，並且對他說：「我也與你同在，你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」（創28:15）
上帝的的同在與保守是上帝牧養雅各一生之久的方法。所以，在以色列成爲一個民族之前——當以色列只是雅各一人時——上帝就是他子民的牧人，祂用臨在的權柄和無所不在的保護確保祂起初向亞伯拉罕所應允的後裔與土地得以實現。
對大衛
上帝同樣牧養著大衛——另外一位以色列的代表。如同我們在詩篇23篇中所讀到的。
耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒，爲自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因爲你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。在我敵人面前，你爲我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。（詩篇23）
在這個篇章中大衛描述上帝的哪些牧養職責：
1-2節，上帝提供養料（青草地，安歇的水），休息（躺臥），靈魂的甦醒以及滿足（必不至缺乏）
3節，祂提供指引（義路）
4節，祂通過與人同在和祂的杖與杆（牧羊人常用來匯攏羊群並驅趕野獸的工具）提供保護和舒適
出埃及的路上
就像上帝牧養雅各和大衛這兩位以色列族的代表那樣，在出埃及的路上，上帝牧養著整個民族。比方說，詩人用牧羊人照看群羊的畫面來描述上帝在西奈曠野如何照顧以色列全族。
你曾藉摩西和亞倫的手，引導你的百姓，好象羊群一般。（詩篇77:20）
他爲自己的怒氣修平了路，將他們交給瘟疫，使他們死亡。在埃及擊殺一切長子，在含的帳棚中，擊殺他們強壯時頭生的。他卻領出自己的民如羊，在曠野引他們如羊群。他領他們穩穩妥妥的，使他們不至害怕；海卻淹沒他們的仇敵。他帶他們到自己聖地的邊界，到他右手所得的這山地。（詩篇78:50-54；同時參考詩篇80:1）
我們能從這些章節中看到哪些關於牧養的信息？
曠野中的帶領，沙漠中的保護，受驚羊群的安慰，用權柄和力量隔開仇敵。
我們在這裡可以看到，以色列的歷史可以被看做一個被上帝無縫牧養之旅。從雅各的時代開始，出了埃及地，穿過西奈的曠野，一直抵達並佔領應許之地。上帝與祂子民的關係就好像牧人與群羊。
被擄其間
全以色列民將要被擄之時，以賽亞預見到將會有一個新的出埃及，從罪的奴役中被救拔出來，進入一個新創造的聖潔之地：
主耶和華必像大能者臨到，他的膀臂必爲他掌權，他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前。他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中,慢慢 引導那乳養小羊的。（賽40:10-11）
這些經文引自以賽亞書40章，標誌著以賽亞書進入了一個新的篇章——上帝應允祂會帶領祂的子民經歷一次新的出埃及。幾章之後，以賽亞說：「看哪，我要做一件新事；如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河」（賽43:19）。某種角度看，這恰恰就是上帝在西奈的曠野曾經做過的事——帶人穿過沒有道路的曠野，在沙漠爲他們供應活水。而現在，上帝應允用一個新的方式在做這件事。這不再是一次物理上或地理上的出埃及，而是一次屬靈的出埃及，離開罪的奴役，穿過世界的曠野，進入一個新的創造（參：賽40:1-2）。同樣，當上帝描述祂如何在第二次出埃及時帶領祂的子民時，用了一樣的語言表達——像牧人一樣 。
先知耶利米看到了同一個景象：「列國啊，要聽耶和華的話，傳揚在遠處的海島說：趕散以色列的必招聚他，又看守他，好像牧人看守羊群」（耶31:10）。在被擄期間，牧人聚集羊群的角色指向未來。上帝將要把四散的羊群重新集合到一處。
先知彌迦也看到了上帝把被擄的羊群聚集：「 雅各家啊，我必要聚集你們，必要招聚以色列剩下的人，安置在一處，如波斯拉的羊，又如草場上的羊群；因爲人數眾多就必大大喧譁」（彌2:12）。
彌迦後來禱告說：「求耶和華在迦密山的樹林中，用你的杖牧放你獨居的民，就是你產業的羊群。求你容他們在巴珊和基列得食物，像古時一樣」（彌7:14）。注意上帝說到保護祂的羊時，是一個表達王權的方式。祂也談及餵養羊群。彌迦把這個牧羊人的角色與離開罪惡這個新出埃及連接起來。就好像當以色列離開埃及地的日子。
小結
所以，上帝在牧養祂的子民。首先，祂帶領他們穿過西奈的曠野到達應許之地，同時祂也帶領我們通過這個乾旱無水的罪惡世界走在去往天國的路上。
目前爲止，我們在上帝牧養以色列的記載中看到了些什麼？
當上帝形像的表達祂如何帶領牧養祂子民的時候，以上這些行爲表現無疑。
隨後，在牧者之下，我們這些被稱爲長老的被呼召用一樣的方式牧養神的子民：
我們通過這樣一些方式帶領他們去往那裡：
摩西——第一個值得效法的牧人
讓我們來看看那些被上帝任命爲選民的牧者的人們，從摩西開始。
摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群；一日領羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。（出3:1-2a）
這很有意思，當上帝呼召摩西帶領以色列人出埃及的時候，摩西真的在牧羊。而上帝的呼召他繼續成爲一個牧羊人，只是得牧養更大的一群羊：「你曾藉摩西和亞倫的手引導你的百姓，好像羊群一般」（詩77:20）。上帝是帶領著，但通過摩西和亞倫的手施行帶領。摩西的領導是上帝帶領的延展。就像提姆拉尼亞克所寫：「摩西是上帝律法在他們生活中的延展，上帝供應的方式，帶他們出埃及的中保…（他的手）成爲上帝之手的延展，帶領著他的子民。」[1]
何西阿書12:13 也表達了一樣的意思：「耶和華藉先知領以色列從埃及上來；以色列也藉先知而得保存（照顧）。」是摩西把樹扔在瑪拉的苦水中，是上帝爲了祂自己的子民把沙漠中的苦水變爲甘甜（出15）。是摩西在瑪撒與眾長老一起擊打磐石，然而是上帝使磐石出水爲祂的群羊解渴（出17）。
摩西作爲先知
作爲上帝子民的牧者，摩西同時也是一位先知：「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般」（出33:11）。他代表眾民上到西奈山領受律法。當上帝在西奈山對他們說話，眾民對摩西說：「求你和我們說話，我們必聽；不要神和我們說話，恐怕我們死亡」（出20:19）。
作爲一位典範性的牧者，並以色列的先知，摩西是上帝對子民說話的出口。他們跟隨他的聲音。
摩西作爲祭司
摩西也是眾民向神說話的傳聲筒。他代表眾民向上帝求情。不知大家是否注意到摩西在出埃及記17章和34章中向神禱告中的改變？他轉而願意成爲以色列人的代表。
所以，摩西向神呼求說：「我向這百姓怎樣行呢？他們幾乎要拿石頭打死我」（出17:4）。
摩西回到耶和華那裡，說：「唉！這百姓犯了大罪，爲自己做了金像。 倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」（出32:31-32）。
主啊，我若在你眼前蒙恩，求你在我們中間同行，因爲這是硬著頸項的百姓。又求你赦免我們的罪孽和罪惡，以我們爲你的產業（出34:9）。
摩西的表達從「這百姓」和「他們的罪」轉而成爲「我們」和「我們的罪」。[2]這樣的身份正是摩西祭司身份的功能表現，但是也完全符合他牧者的身份。上帝要求祂差派的牧者和那些盟約中的羊群有一樣的身份，這恰恰是大牧者耶穌基督的道成肉身以及一切他在地上的事工。
耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因爲他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理（可6:34）。
耶穌說「羊沒有牧人一般」聖經的出處在哪兒？
摩西作爲領袖
耶穌在馬可6章中間接引用的經文「羊沒有牧人一般」出自民數記
摩西對耶和華說：「願耶和華萬人之靈的神，立一個人治理會眾，可以在他們面前出入，也可以引導他們，免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。」耶和華對摩西說：「嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的；你將他領來，按手在他頭上，使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前，囑咐他，又將你的尊榮給他幾分，使以色列全會眾都聽從他。 （數27:15-20）
上帝讓摩西選擇約書亞的一個個性特點是什麼？心中有聖靈。
在這裡提到了怎樣一個特別的牧養特質？領導——把他們帶出（曠野）領入（應許之地）。
爲何約書亞需要聖靈來完成這樣的工作？因爲把上帝的子民帶出領入事實上是一個操練跟隨那位終極的以色列牧者——上帝——的工作。就好像拉尼亞克總結的：「若非上帝膏抹僕人帶領子民，那些人類領袖們不足一提。」這並不意味著人類領袖不會跌倒或徹底無用。但是這讓人類領袖們成爲上帝牧養群羊的工具。
大衛——第二位值得效法的牧人
在撒母耳記上的記敘中，大衛兩度以牧羊人的身份被介紹給聖經讀者。
撒母耳對耶西說：「你的兒子都在這裡嗎？」他回答說：「還有個小的，現在放羊。」（撒上16:11）
大衛是最小的；那三個大兒子跟隨掃羅。 大衛有時離開掃羅，回伯利恆放他父親的羊。（撒上17:14-15）
大衛，掃羅和歌利亞
大衛向掃羅的自我介紹很值得一提：
有人聽見大衛所說的話，就告訴了掃羅；掃羅便打發人叫他來。大衛對掃羅說：「人都不必因那非利士人膽怯。你的僕人要去與那非利士人戰鬥。」掃羅對大衛說：「你不能去與那非利士人戰鬥；因爲你年紀太輕，他自幼就作戰士。」大衛對掃羅說：「你僕人爲父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中銜一隻羊羔去。我就追趕它，擊打它，將羊羔從它口中救出來。它起來要害我，我就揪著它的鬍子，將它打死。你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向永生神的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。」 37大衛又說：「耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。」掃羅對大衛說：「你可以去吧！耶和華必與你同在。」（撒上17:31-37）
在這裡表現出牧養顯著的特質是什麼？
而大衛把這一切歸榮耀給誰？主。正是這位上帝曾救他脫離獅子和熊的威脅。大衛打敗歌利亞的信心不是建立於自己，而是建立於全能的上帝。
爲何大衛那麼有信心上帝會幫助他打敗歌利亞？因爲他知道上帝在祂子民中已經得著榮耀，而歌利亞藐視上帝的子民，以至於抵擋神的榮耀。
作爲上帝子民的牧者，必須知道自己是上帝名譽的捍衛者，在此他會找到極大的信心。既然上帝全然委身榮耀自己的名，那麼爲上帝之名而戰——哪怕這意味著自尋死路（甚至更糟）——那也是站立在全世界最安全的地方了。
大衛作爲君王
以色列的君王完全不是埃及法老、巴比倫國王或是羅馬凱撒的樣子——他們擁有絕對的權力而且不向任何人負責。但是大衛和他的兒子們來自於人們，並且他們的統治事實上是管理的工作。
以色列眾支派來到希伯侖見大衛，說：「我們原是你的骨肉。 從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你；耶和華也曾應許你說：』你必牧養我的民以色列，作以色列的君。』」（撒下5:1-2；參：申17:15）。
原文（希伯來文）用「nagid」來表示君王的意思，不是指一個自治的君王，而是一個非世襲，因著加冕而獲得權柄的王子。在這裡「做君王（nagid）」一詞和「牧養我的民」是平行使用的。所以，以色列有了一位君王，但是，如拉尼亞克寫道：「君王必須知道，他的身份是由耶和華神授權獲得，並一直依靠祂的，只有祂才是群羊真正的主人。君王，始於掃羅，按照他們對上帝話語的回應由先知們做出評判。」[3]
耶路撒冷被設立爲新首都後，大衛試圖用牛車把約櫃運來（參：撒下6章），這違背了上帝要求用木棍擡約櫃的命令。於是上帝讓大衛遭遇阻礙。牛失前蹄，大衛的助手烏撒伸手扶約櫃，被上帝當場擊殺。這就好像上帝在說：「大衛，我們必須用我的方法做事。我是melek（希伯來文：君王），你只是nagid（王子）。」
在下一章中，大衛表達了他要爲上帝建殿的渴望。於是上帝轉而告訴他：「你會爲自己建一個殿。」上帝反對大衛其實是在教導他：
凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列一支派的士師，就是我吩咐牧養我民以色列的說：「你們爲何不給我建造香柏木的殿宇呢？」（撒下7:7）
上帝反對香柏木的殿宇因爲他從未吩咐祂的子民爲祂建造。上帝是自始存有的那一位。祂是哪位全然掌權，立約守約的神。「上帝會祝福大衛，但是必須用上帝的方法。」[4]
結語
這裡，最重要的問題是「誰有終極的權柄」。並且上帝總是在確認祂所差派的牧者知道如何正確的回答這個問題。上帝擁有最終極的權柄，而且挑戰這個權柄的歸屬的必將滅亡。上帝也不會與任何人分享祂的榮耀。上帝主動尋找祂要差遣的牧者，並且按著祂的話語祝福並約束這些牧者，以確保他們的不偏左右。
上帝所差的牧者被呼召來踐行上帝的工作：召聚、保護、餵養、合一以及帶領上帝的群羊走過這個悖逆上帝的世界（曠野）。他們通過把羊群圍繞在上帝和祂的聖道旁。上帝是王，群羊的主。我們作長老的是被收養的王子，被差遣的牧者，自己沒有一點權柄。一旦我們牧養的方式違背了上帝話語，或是忽略了我們對上帝的忠心或祂對我們超越性的權柄時，我們都將成爲一名失敗者。
詩篇78篇的末尾處用大衛的牧養和領導來描述以色列的全部歷史。
又揀選他的僕人大衛，從羊圈中將他召來，叫他不再跟從那些帶奶的母羊，爲要牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列。於是，他按心中的純正牧養他們，用手中的巧妙引導他們。（詩78:70-72）
願上帝賦予我們巧妙的雙手。
腳註：
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