只有亞當和夏娃是活在伊甸園狀態裡的男人和女人，但是他們的墮落導致了他們被逐出這個神聖的樂園。亞當和夏娃的被逐意味著男人和女人的被逐。他們叛逆的連鎖反應蔓延、貫穿了整個世界，以至於無處是淨土。墮落之後，我們仍然是具有神形像的、具體的被造物（創5:1-3；雅 3:9）但我們現在活在一個被罪咒詛的世界上，它被腐蝕的後果都證實了這點，尤其在我們的關係中。本文將揭示在墮落世界裡男女角色面臨的三大挑戰。
離開伊甸園前，亞當和夏娃親身感受到了他們暴露無疑的罪性本能。神問亞當：「莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」（創3:11）顯然，亞當回答應該是，「是的」，但亞當推託道：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」（創3:12）當神問女人她做的事時，她回答道：「那蛇引誘我，我就吃了。」（創3:13）
這個男人和女人逃避因他們的選擇而要承擔的個人責任。取而代之，他們將焦點轉移到他人身上。亞當的罪孽尤爲深重。他逃避他的責任並將譴責轉嫁給他的妻子，一個正是他委身要關心和保護的人。在神美善的互補性設計中，神委託丈夫致力於在保護她們的肉身、情感及靈性的好處上呵護他們的妻子。但這裡我們卻發現亞當表現得不像一個男人倒像一個懦夫，寧願看到他的妻子受苦也不願承認他自己的失敗。
亞當不光指責夏娃（「她把那樹上的果子給我」），而且影射神（「你所賜給我、與我同居的女人」）。難道亞當沒有認識到夏娃是一份珍貴的禮物、神是仁慈的父？亞當之言既蔑視了禮物又蔑視了其贈予者。聖經的互補性托住了禮物的價值以及其贈予者的榮耀。
在創世記第三章，亞當苛待了夏娃；它是女人所能遇到的苛待的根源。環顧我們身邊的文化，我們能看到亞當式的蓄意作惡的表現。墮落的教義提供了爲何關係會退化爲混亂和笑柄的必要解釋。亞當的推托之詞並未愚弄神，但卻確認了延續至今的關係的破裂。在樂園外面的生活中，男人和女人彼此懷疑、彼此缺乏愛，他們推卸責任彼此控告。當男人不尊重和貶低女人名譽時，男人尤其類似他們的先祖亞當。
亞當利用他的妻子推卸責任，達到他自私的目的。若人爲朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的（約15:13），則推卸責任是沒有愛心，因爲人犧牲他人來自保。
當神質問亞當和夏娃時，祂明確了後果。祂對女人說：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」（創3:16）一些翻譯者將此理解爲意味著女人在婚姻中對愛、陪伴及親密關係的持續戀慕。[1]那麼，「戀慕」就將是積極的。但是有沒有一種更具說服力的解讀？根據對於蛇（創3:14-15）和男人（創3:17-19）消極後果的上下文，讀者預備好女人去聽到關於她的懲罰了。
在創世記第四章，神對該隱說了關於戀慕和制伏的同樣兩個詞：「你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」（創4:7）。[2]即使這裡指的希伯來語單詞「戀慕」是罕見的，創世記4:7的上下文表明該隱對罪的戀慕將要征服他。所以該隱必須「統治」，或征服罪來取代戀慕。
當我們在創世記3:16及4:7看見這一對單詞「戀慕/制伏」，我們可以見到神大概在前面的上下文裡如何提及女人與她丈夫關係的後果。神宣告了女人懷胎要經歷的苦楚，以及創世記3:16中對應於母親和妻子角色的後果。對於神美善設計的墮落的一個苦果就是妻子支配她丈夫的誘惑。[3]這種渴望顛覆了丈夫的帶領及他神命定的家庭領頭的角色。
丈夫扭曲了神的美善設計，將要「統治」他的妻子，表明了一種霸凌姿態。[4]一種專橫的態度並不是愛。一些男人不幸地將男子氣概與大男子主義及掌控等同起來。霸凌行爲包括肉體上的虐待和情感上的虐待。墮落後的這種影響在我們的當代場景中隨處可見。女人們面對專制的丈夫在家裡的虐待。互補論沒有合理化專制主義。實際上，專制的配偶們嘲笑聖經中的男子氣概。真正的互補論呼召男人們抑制那種仿冒的男子氣概。男子氣概並非有害。罪是有害的。丈夫不可苦待他們的妻子（西3:19）而是按情理以一種理解與尊榮的方式與她們同住（彼前3:7）。
另一個極端是，丈夫會退讓領導地位而處於消極。當夏娃嘗禁果時，亞當「與她在一起」，但沒有做正確的事（創3:6）。靈性的退讓發生在所有時候。一個丈夫和父親可能沒有帶領家人去教會。他可能沒有在家裡門訓他的家庭。亞當因爲害怕而躲避神（創3:8-10），而男人們至今仍在躲避。出於恐懼和不安，丈夫們和父親們或許採取懶惰的居家模式。因著貪方便，屬靈的領導地位就被犧牲了。
在一個墮落的世界，夫妻關係面臨著罪的敗壞影響。保羅抓住神美好的、墮落前的設計，他說：「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因爲丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。 你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，爲教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成爲聖潔，丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。」 （弗5：22-23，25-26，28）
男人和女人是照著神的形像受造（創1:26-28），如今罪在男女角色上的影響包括彼此貶低的言語行爲。男人和女人用不尊重和無禮的言語對待彼此。他們合理化假冒爲善和詭詐的計謀。他們放縱和掩蓋言語、情感、肉體或性的虐待。他們對卑鄙之言和仇恨女性的行爲裝聾作啞。
我們的文化充滿了血腥的人際關係，罪人互相直接傷害彼此名譽。什麼可以最好地解釋我們所處的當今世代？什麼框架系統可以幫助澄清圍繞男女角色的疑惑？在創世記第三章中的事件展示了男人和女人被趕出伊甸園，將其恢復是基督徒的一項急迫而又持續的任務。世界的文化需要看到教會和家庭珍惜合乎聖經的互補論。
男人和女人的罪惡行爲並非來自於合乎聖經的互補性，反而是來自於對其的歪曲。合乎聖經的互補性賦予神形像擁有者尊嚴。羞辱男人或女人或孩童就是對神的羞辱。合乎聖經的互補性與犧牲的愛、謙卑的服侍緊密相連。它呼召人們去培養、去關愛、去保護和去尊重。合乎聖經的男女角色必須高舉尊重他人（而非貶低）的言語行爲。
罪中的男人和女人需要的是確認並擁抱神在創造時美善的設計。定義男女角色的權柄不屬於我們。當我們忽視神的智慧偏行己路，我們就是在流放中四處遊蕩，禁果仍在我們手中。放棄神的設計是一種壓迫，而非解放。與聖經作者們所處的古老世界相反，聖經的世界觀支持女性的尊嚴和價值。[5]事實上，當我們相信神的方式是良善和智慧的時候，我們將能使兩性角色得到最大的彰顯。
互補主義的兩性觀將幫助男人和女人在流放中茁壯成長。然而，若不面對現存的挑戰，就無法追求和理解男子氣概和女子氣概。
其中一些挑戰可追溯到創世記第三章本身。相同的章節向我們展示了我們面臨的挑戰的源頭，還閃耀著希望之光。女人的後裔將戰勝蛇（創3:15）。經過懷胎的苦楚和時候的滿足，主耶穌誕生了。在基督裡，我們向著我們確定的未來前進，男人和女人被恢復及復活，我們可以榮耀神並永遠享受祂。
[1] 見Andrew E. Steinmann, Genesis, Tyndale 舊約評論第一卷 (Downers Grove: InterVarsity Press, 2019) ，第71頁。
[2]希伯來詞תְּשׁוּקָה只在舊約中出現過三次（創3:16, 4:7；歌7:11）當這個詞出現在雅歌7:10時，它是創世記3:16的反面：丈夫的慾望是爲了妻子。而在雅歌7:10中，是指愛和親密。在雅歌7:10中，咒詛被解除了。
[3]Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary (Grand Rapids: Zondervan 2001), 94..
[4] 同上， 「統治」的不同詮釋，見C. John Collins,Genesis 1–4: A Linguistic, Literary, and Theological Commentary (Phillipsburg: P&R, 2006), 第159–60頁。
[5] 見 Rebecca McLaughlin,Confronting Christianity: 12 Hard Questions for the World’s Largest Religion (Wheaton: Crossway, 2019), 第131–52頁.
譯：周琤；校：CCL。原文刊載於九標誌英文網站：Man and Woman in Exile (Genesis 3)
