原文標題與鏈接：A Narrative Approach: Will it Preach?
翻譯：劉立君
敘述式講道是當今最新酷最前衛的講道趨勢之一。使用這種方式講道的越來越多，而使用命題式講道的漸漸減少。人們說「要成爲講故事高手」。
那敘述式講道到底如何呢?
缺點
我對敘述式講道確有幾個擔心。首先，它並不是出自於那些持聖經無誤教義且重視講道及教學的教會、神學院及神學家。事實上它往往出自於那些更偏向自由派的、輕視聖經及耶穌的主流教會。
其次，敘述式講道的叫法可能會讓人顧名思義地認爲要離開命題性真理而偏向相對主義和多重視角論，這就彷彿即便沒有信息，也可以使人改變一樣。
偏離命題性真理是當今的趨勢；「我們不需要命題性真理。我們只需要敘述式真理和具象化的真理」 。 實實在在地講，若我們要多視角全方位的話，我們需要以上各方面的真理。
命題性真理告訴我上帝是誰，我是誰，爲什麼我在這裡，我怎麼墮落的，耶穌是誰，以及他所成就的是什麼。用手指畫是不能很好地描繪出基督論的。你要用文字講給我才行。有人可能會說，「我讀過維特根斯坦的書，他說語言和文字都有侷限性」。誠然如此，但上帝已經選擇通過祂的話語(聖經)來同我們講話,且啓示聖經寫作的同一個聖靈也在光照神的兒女們理解祂的話語。所以我們不會陷在維特根斯坦的死衚衕裡。聖靈在使神的兒女明白祂的話語的過程中起到關鍵的作用。我們相信奇蹟。我們不是僅僅仰仗項上幾斤重的頭腦來弄明白啓示錄。我們還有愛我們的上帝。如約翰.加爾文所說的，爲了讓我們瞭解祂是誰及明白祂對我們所講的，上帝甚至是願意屈下身來同我們講話的。
這並不是說我們是純粹的現代主義者，相信一切事情都像鐘聲一樣清楚。保羅說過我們所見的有限，所知的也有限。申命記講隱祕的事是屬耶和華的。以賽亞書講到神的意念高過我們的意念。我們不知道的部分憑著信心相信。這就是我們所持的認識論。我們不是什麼現代主義或後現代主義，而是基督徒！我們相信上帝有啓示，聖靈有光照，而我們憑著信心去相信。這就是基督徒的認識論。
那些持現代或後現代認識論的人對聖經是有極大損害的。現代主義者只承認命題式真理，而對敘述式和具象式真理並不認同。後現代主義教徒傾向於只採用公共參與的、敘述和對話的方式，但他們忽略了真理命題性的本質。若你想要多視角的真理的話，我們認爲以上提到的真理你全部都需要。 你的神學決定你的讚美，後者又決定你的個人生命。你所信的（神學）就決定你所敬拜的（讚美），通過敬拜，你就會變得越來越像你所敬拜的那一個（個人生命）。先有命題，再是敬拜，然後是生命改變。你需要知道神到底是誰，你就敬拜祂。然後你變得像那個你所敬愛的。
第三，後現代主義的精要之一是他們認爲沒有任何東西是貫串所有的時間、文化、歷史和民族而一成不變的 - 任何事情都是根據所處的文化和看問題的角度不同而變化的。所以在敘述式講道中，聖經可能變成只是另一個故事系列。可能和伊索寓言或約瑟夫·坎貝爾的神話差不多。
但是基督徒們不是相信這些東西。我們相信聖經是宏大敘事。它是貫串歷史的主線，一切歷史都要在它之下被解讀。我們拒絕相信聖經只是由一些不錯的故事組成。它是關於神是誰，神做了什麼，我們做了什麼，以及神做了什麼來拯救我們的書。任何否定聖經權威性的敘事，我們定會拒絕。
第四，敘述式講道其實是簡化論。它認爲聖經中的任何事都是一個個故事，且都應該被當作故事來教導。但聖經中一些書實質上更是命題性的。 我反對任何人把箴言進行敘述式講道。若你非要如此行那只有祝你好運了。箴言中確有敘事性情節點綴其中，但這本書不是敘事的 – 它裡面有英雄人物嗎？對手在哪裡？哪裡有衝突與化解呢？羅馬書也大體上是命題性的。那些宣稱講道都應採用敘述式的基本上等同於在告訴大家要「爲聖經強加上一個聖經本身不具備的形式」。 我相信當我們來到聖經前的時候，並不是在查考校對文本的真理陳述，但我們必須尊重其文學體裁，無論它是先知書，書信，或敘事。不僅僅它的文字與概念是受聖靈啓發的，其文學形式亦是如此。媒介有時就是信息，若你忽略了媒介，信息也就不見了。雅歌中所羅門的歌是一個優美詩化的愛情故事 - 這是一個極好的敘事； 但羅馬書就不是那樣。 所以你教導這兩部書的方式應該要不同。
優點
一些事情采用敘述式講道是會有幫助的。從最好的意義講：聖經本身就是一個故事，我們每篇講道都要跟這個大的故事相連。 如果敘述式講道所指的就是這個的話， 我舉雙手贊成。如果我們只取聖經的一段而不和整個聖經的大故事相連而進行敘述式講道，那就危險了。
所以現在問題變成爲「怎樣把每次證道都放到聖經的那個大故事（即造物主，創造，罪，詛咒，選民以色列人等待彌賽亞，耶穌的到來，受死與復活）當中呢？」 按此方法行，當我們講到使徒保羅在提摩太前書中關於設立教會的教導時，教會就明白保羅所說的其實是聖經大故事裡的一部分 - 上帝已經做了很多年的工，到如今可以設立長老來牧養那些被復活的主耶穌基督所救贖的人了。
敘述式講道並不採用先擺明論點然後加以論據的結構，所以其內容不太容易被預測。聽眾們被帶進一個有衝突，緊張及最終化解所組成的故事當中。這種形式的講道，往往會有更多扣人心絃和值得紀念的內容。
從最好的意義說，敘述式講道要遵循好的歸正聖經神學的傳統。我知道聖經神學（含敘事性講道）是來自於自由派那一端，對它們我並不想做任何形式的背書。但聖經神學的陣營裡也有個支流，他們完全支持聖經無誤論，而且是純正的改革宗。好的例子包括霍志恆（Geerhardus Vos），高偉勳(Graeme Goldsworthy), 克艾蒙(Edmund Clowney) 及柴培爾(Bryan Chapell)。 講道人需要告訴聽眾聖經裡前後是如何關聯的，並且傳講時一定要以基督爲中心。
當我們每次講道都關連到聖經的創造、詛咒、盟約、基督、教會、及成就的故事中；當我們傳講聖經中從創世到再創造的宏偉敘事時，故事中的英雄是誰？答案很容易，但我告訴各位在很多講道中這個名字都沒有被提到。在講道中，耶穌必須是故事中的英雄-不僅是整本聖經大故事的英雄，而且是任何章、節的小故事中的英雄。我們必須把耶穌是英雄、是救主傳講出來。這些聽起來很簡單，但事實上很多講道都變成了道德主義–講道人告訴大家要剛強起來，要像基督耶穌。 就好像只要我們靠著頑強、意志、咬牙堅持，我們就能達到耶穌一樣。這根本不是福音性的講道。
我們看一下耶穌對聖經教師們講過的：「你們查考聖經，因你們以爲內中有永生，給我作見證的就是這經」(約5:39)。他聽眾中有些法利賽人對聖經熟練到可以背誦摩西五經了。但他依然對這些人講他們不懂聖經！即便你能背誦整本聖經，但如果你沒有耶穌，你依然和聖經無關。
我教導我的小孩們，路加福音記載耶穌死裡復活後曾兩次解釋舊約裡的一切關於他的：
講道者們，容我這樣來跟你說：你的講道一定要是關於耶穌的。 當你講關於勝利的道，你要講耶穌的勝利，還是會眾的勝利呢？我們Acts29植堂網絡的一位成員最近訪問了一個很大的教會。他聆聽了通篇講道，也本想暫時放下質疑，看是否能從講道信息中獲得益處。但整個25分鐘的講道一點也沒有提到耶穌的名字，整個內容和福音毫不相干。在最後，講道人說，「如果你想去天堂，有一個更好的生活，請到前來」。他沒有提到罪，耶穌，十架，和復活的信息；僅僅請他們到前面來然後告訴他們是基督徒了。這根本不是基於聖經的講道。
你找到如何把每篇講道都連接到耶穌的方法了嗎？你把他當成救主來講嗎？基於聖經的講道就是要教導人們耶穌才是那個英雄，而其他人不需要是。
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