詩篇23篇無疑是聖經中最受人們喜愛的章節，也因此成爲歷世歷代最寶貴的文學作品之一。字裡行間，上帝的應許與勉勵如此清晰明朗，無需釋譯。當你教導聖經時至多需要提醒信徒：文中提及的牧者就是耶穌基督。耶穌爲他的羊群捨命，使詩篇中的應許得以實現。
然而出於私利，一些講台上的人卻會如此教導：詩篇23篇第一節是在向信徒允諾，每個人都應該去求任何東西，因爲「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏」。
按他們的解釋，信徒擁有開啓上帝寶庫的鑰匙，他們有獲得一切所求的自由。所以，想要什麼，你就大聲祈求吧！
但是這些教師帶來的偏差不止於此。他們繼續亂解聖經：詩篇中所應許的「不缺乏」是需要一定條件才能達成的。上帝豐盛的賞賜是建立在個人慷慨奉獻基礎之上的，通常是奉獻給「傳道人」。然後，他們會用以下這些經文來支持自己的說法：
你總要給他，給他的時候心裡不可愁煩；因耶和華——你的神必在你這一切所行的，並你手裡所辦的事上，賜福與你。（申命記15:10）
你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。這樣，你的倉房必充滿有餘；你的酒榨有新酒盈溢。（箴言3:9-10）
有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。（箴言11:24-25）
眼目慈善的，就必蒙福，因他將食物分給窮人。（箴言22:9）
萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否爲你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。（瑪拉基書3:10）
「少種的少收，多種的多收」，這話是真的。各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因爲捐的樂意的人是神所喜愛的。神能將各樣的恩惠多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。如經上所記：他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存在永遠。那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子。（哥林多後書9:6-10）
成功神學能在今日教會中立足，原因很清楚：他們所講的上帝是以奉獻多少爲依據來判斷各人、行賞施罰的。此外，教師與聽眾雙方面的罪惡貪念也是一個重要助力。
我們該採取何種行動，與這類敗壞教會的「假教導」宣戰呢？
我在南非的經驗，也可以應用在其他地區：我們首先必須明辨這位假教師是一位作惡的假信徒，還是糊塗的真信徒。
很多講成功神學教師如此傳道是與神爲敵的。他們對獨一真神的神性沒有正統認知，也從不傳講救恩是唯獨依靠耶穌基督的。他們的教導偏離福音，事實上根本就不是福音！我們需要爲他們禱告，並且向他們見證純正的福音。他們正在把會眾連同他們自己一起送入地獄！
然而，也有另一個群體同樣普遍存在（至少在南非是如此）：他們是糊裡糊塗的真信徒。
這些糊塗的傳道人如此深信並傳講成功神學，並非出於惡意，而是出於無知。他們迫切渴望能爲信徒解釋神的話語，然而對聖經經文的刻板解讀、缺乏對聖經文體類型常識的瞭解，加之沒有把經文放在整本聖經故事主線中去理解，最終導致他們遠離真理。
那麼，第二類團體最需要什麼？他們需要學習合乎聖經的神學。
「合乎聖經的神學」一詞可簡單理解爲扎根於聖經的神學。但此處我用這一詞彙，更是爲了強調一種讀聖經的方法：把整本聖經當作由「一位作者寫成的」，「關於一位真神和救主——基督耶穌」的「一個故事」去讀。聖經神學教導我們，對每段經文的研讀都需指向基督的工作和身份。（如路加福音24:27，44~47；約翰福音5:39）。
像「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏」這種按字面意思去解經的方式，竟被不少人視作是正統門徒訓練的標誌。按字面意思的解經如若不尊重原文的範式類型，不把經文放在聖經大故事框架中，就會曲解上帝的話語。如果遇到這樣的解經講道，我們需要憑著愛心明確指出其不恰當之處。
那麼，聖經中又是如何教導關於財富與成功的呢？
聖經開篇就清楚的教導，作爲造物主，神是擁有一切（詩篇89:11）。因此，世間一切的財富也都屬於祂（詩篇50:10）。我們當用神所賜的資源來治理世界，向神兒子基督耶穌獻上敬拜並彼此服事，以此將榮耀歸給祂。
作爲萬物的主宰，神希望我們作爲被造物和這個世界的管理者，能渴望與祂建立親密的個人關係，而不是定睛於物質資源，雖然他們被造的目的是服務於我們（馬太福音6:31-33）。然而，人類不斷去敬拜那些被造物，而非造物主；不斷利用上帝所賜的資源來滿足私慾。
這在人類歷史中成爲周而復始的常態。所以當神仁慈地向亞伯蘭施憐憫，應許賜給他和他的後裔一個在物質上得祝福的大國時，這出乎意料。上帝希望自己的選民可以籍此完成祂最初給亞當的旨意：爲了敬拜神和彼此服事的目的來管理萬有，並成爲萬國的光（創世記12:1-3，15:1-18）。萬國都應看向以色列，視他們爲智慧和受祝福的一族，從而轉向以色列的上帝,希望成爲其中一員（申命記 4:1-8）。
爲使以色列能成爲這光，並爲了預備他們在應許地的日子，神賜下了律法（出埃及記19-20章）。此後神應許，凡遵守律法的人，將受到物質上的祝福，而不守律法的，將面臨詛咒。這詛咒常常被定義爲遭受物質貧乏的懲罰（申命記28:1~68）。
儘管誡命已經賜下，神依舊差遣眾先知勸勉告誡只顧爲自己積財，在神面前卻不富足的以色列人（以賽亞書5:8-10）。然而，他們沒有悔改。哪怕在因爲拒絕完全信靠耶和華而被流放曠野四十年之後，他們繼續選擇安逸享樂，摒棄上帝的榮耀（哈該書 1:4）。
整個舊約時代，智慧書的作者們教導上帝的選民：不把創造天地的神放在第一位是極其愚昧的選擇。以神的品格爲基石的智慧所指示的是：慷慨行善者的生命會結出良善的果實，而自私自利者必走向衰敗。
歷史上只有一個人聽神的勸戒，只有一個人擁有全然順服神旨意的智慧。這個人就是耶穌。他儘管受到撒旦的試探，卻從未犯罪（馬太福音4:1-11）。正因爲耶穌的全然順服，他得以完全掌管天上地下萬有的權柄。他平靜海上的風暴（馬太福音8:23-27），醫治疾病（馬太福音8:14-17），甚至勝過死亡。（馬太福音 28:1-20）。
耶穌過去和現在都在教訓人們:我們的行爲要有智慧,當順服神給我們人生的計劃：認罪悔改，操練在基督耶穌裡的信心，應祂是父神應許的那位王。基督在十字架上的死，爲以自我爲中心的人性帶來了我們極度渴望的「神的寬恕」，且他的復活向我們確認了在祂裡面有永生。
新約作者們重複了耶穌的教導，因爲他祂全然順服，成爲以色列的智者和先知。新約作者們警告那些貪戀錢財的，敦促神的選民應爲著神國的增長甘心施捨，樂意供給（提摩太前書6:6-10，17-19）。通過他們的教導，我們知道，神應許那些追隨耶穌的人（教會）一切所需用的都充足（腓立比書4:19）。但這應許和祝福與神當時給以色列的應許不同。以色列在物質上的富足並非他們信靠和順服上帝的標誌。而耶穌教導教會要隨時準備爲著主的榮耀受苦，在這個充滿私慾的世界裡爲祂作見證，讓世人看見基督徒愛主勝過世上的一切好處。對於一個基督徒而言，苦難會成爲喜樂，因爲我們知道基督才是我們真正的財富，沒有什麼能使我們與基督隔絕（羅馬書8:35-39）。
永生裡面最大的福氣就是有基督同在，這甚至超越了上帝對祂選民永遠富足和被祝福的應許。
故而，任何越過這簡明的聖經概述的教導，任何比神的話語承諾更多好處的教導，都需要被糾正。唯獨基督是我們的財富。他才是我們的祝福。那些站講台的，和那些在臺下聽得的都要明白，對聖經的任何一部分的理解，都不應與這個總要的訊息相悖，或給一個基督以外的祝福，或這個祝福的源頭來自基督以外。
合乎聖經的神學作爲一個讀經解經的原則，促使人們針對經文提問。這些問題對每個基督徒都至關重要：「這些經文爲誰而寫？何時寫就？爲何而寫的？」唯有當這些問題都得到回答了，教導聖經的人才可以從「他們，當地，那時」轉移到「我們，這裡，此時」。
簡單來說，學習聖經神學就是把每一段經文都放在上下文中去理解，這是糾正那些糊塗的成功神學傳道人最有效的辦法。
聖經神學首先要求我們在讀聖經時不要挑挑揀揀。
聖經神學是要我們把讀經時的每一個思考和想法都返回到神的話語中去驗證。
聖經神學要求我們認識聖經的中心是耶穌的權柄和榮耀，而非我們屬世的安逸和成功。
聖經神學要求我們在研讀聖經時，不急於去尋找經文在今日的應用，而首先去思考各卷經文最初的目標讀者是誰，瞭解他們當時身在何樣的環境，面對何樣的情況，作者要對他們說什麼。
聖經神學要求我們把當下放在神所應許的永恆之光中，不讓眼前的困難矇住眼睛，輕看了永恆的榮耀。
翻譯：何之是。原文刊載於九標誌英文網站：The Prosperity Gospel and Biblical Theology.
