1875-1892年間，喬治·慕勒（George Müller）計劃針對七點內容周遊列國傳道宣教。其中的第四點是：「促進真信徒間的兄弟相愛，帶領他們減少門徒分歧中非必要的東西，加添那些真信徒間合一的基要真理。」
沒有真基督徒不會考慮這樣的目標。然而，自從這樣的目標設立以來，並沒有取得重大進展。這該如何解釋呢？我提供一些原因：
首先，那些不主張「顯著基要真理」的人過分追求合一了。「合一」被解釋成了組織上的獨一，這被視爲阻止基督教影響力下降的有效補救措施，使「團契」凌駕於「教義」之上，這違背了使徒行傳2:41。
其次，在知名人士與傳道人圈子追求合一的訴求從不持久（在哥林多教會的挑戰），雖然看上去曾經短暫成功過。
其三，穆勒稱之爲「減少非必要的東西」並不十分明確，而且還很容易造成曲解。真信徒們的確會就一些經文中的問題有不同的看法——首先，教會治理模式和洗禮觀。然而歷史已經證明，所有試圖淡化這些不同之處並終結宗派的嘗試終將失敗。信徒們在聖經啓示的方方面面都要持守信念。約翰·衛斯理（John Wesley）和其他人把「非基要」認定爲「純粹只是意見」的辦法是遠遠不夠的。由於缺乏對所有基督徒的深刻理解，並且需要在一些次要問題上達成一致，一種或另一種的宗派就會保留。我們最好接受這一現實，正如J.C.萊爾（J. C. Ryle）所言，不要把牆壘得太高，並且經常跨著牆握握手 。1這並非否定在次要真理及基要真理之間的區別，儘管要區分這兩者並非易事，但仍然很有必要。
第四，基督徒們同意合一是聖靈所賜的恩賜（弗4:3）。結果就是，當信徒們更多地經歷祂的恩典與能力，他們之間的連結就有所增長。反之，威廉·漢密爾頓（William Hamilton）曾如實說：「一個基督徒越屬世界，他就越偏狹。」由聖靈湧流出的往往帶來更大的合一。就像丹尼爾·貝克（Daniel Baker）報導的在美國第二次大覺醒運動期間，南卡羅萊納州（South Carolina）博福特（Beaufort）大復興期間所發生的事，當時在美國很多方面都確實如此。
未身臨其境的人是無法想像其影響的。政治被擱置一旁；商店也不開門……宗派間的合一在當時是極爲鮮明的特點。分歧被擱置一邊。各宗各派的基督徒一起聚集敬拜；任一教堂裡也不加區分，他們熱誠地彼此連結就是他們夫子「彼此相愛」這偉大誡命活生生的詮釋。2
正是這種曾經遍地開花的合一，引起了十九世紀偉大的跨宗派的努力，並且進而改變了世界的歷史。我想到宣教團體、聖經及出版書會，曾經有著遠比已知的更廣泛的合作。切記對於那些不直接關乎福音本身的問題，我們應當對辯論有所克制。喬治·懷特腓（George Whitefield）曾說：「我對眾教會更大的合一感到絕望，除非聖靈從至高者那裡更多澆灌下來。因此我定下心志，單單傳講基督的福音，離開那些爭吵的人們，讓他們自己去爭吧。」3然而他也根本沒法做到自己的這原則。
關於合一，現階段都需要些什麼呢？
首先，在一個對教義冷漠的時代，我們需要清醒地意識到，在順服「追求與眾人和睦」的命令同時也要爲信仰爭戰。針對這點，我們應竭力避免在談及基督徒同儕時說到不敬的話。一切鮮明的身份標籤都該被非常謹慎地使用。基督徒應在各樣環境中彼此相愛，彼此服事。
其次，當虔敬地敬拜神時，我們需要警惕那些天真地迎合現代文化潮流的音樂品位會帶來的威脅。神大能的工作總是伴隨著敬畏、懺悔和靜默，而非吵鬧聲和「狂歡慶祝」。操練，以及信心，需要符合新約的簡樸。敬畏神與順服聖靈應歸入一處（徒9:31）。真正的敬拜者應該知道聖經中記載關於雅各的故事時所說的：「就懼怕，說，這地方何等可畏，這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」（創28:17）。
最後，我們需要分辨什麼是上帝所做的，而不是試圖形成新的聯盟或組織。祂的工將持續到永遠。現階段美國傳道人最光明的希望之一，便是不分宗派背景，大家都自發地共同爲推進基督的事工而努力。這事工無需新標籤或結構；最最需要的是聖靈的恩膏，更多地禱告，愛及謙卑。不是去追求成功的宣告或滿意度的數字，而是要敬畏。神的大工無需炒作促銷。真正的長進及恢復的特點是意識到自身的軟弱，並將榮耀歸給神。讓我們不要停止追求真正的屬靈覺醒！
譯：張金星。原文刊載於九標誌英文網站：A Senior Saint on Unity.
