三位一體是基督教最核心、最關鍵的教義之一；也是最不容易用經文證明的教義之一。對於像我一樣，致力於按聖經各卷書的順序講道的傳道人來說，這是一項特殊的挑戰。如果你很少能在一段單一的經文中，遇到三位一體教義的完整表述，那你如何通過解經講道來向會眾教導這項教義呢？當三位一體教義從經文中浮現出來時，你如何引導會眾對此進行深入理解，而又不讓他們淹沒在細節中呢？
以下是關於如何通過解經講道教導三位一體的五個簡單建議：
首先，要尋找其他場合來進行深度講解。那麼在哪些其他的場合，你可以盡可能多地教導三位一體的教義，並使你的會眾吸收理解呢？成人主日學？週間查經班？週日晚上的教義系列學習？
我並不是說，你必須把重量級的教義排除在主日上午的解經大餐之外。而是說，如果你定期提供補充，你的會眾就能更好地消化大餐中的「乾糧」。例如，我的教會定期會舉行爲期 26 周的系統神學核心課程，幾年前，我曾就《詩篇》110:1 在新約中的作用發表過一次「長老贈言」，其中挖掘了很多三一論的脈胳。
這裡也適當提一下，贈書也很有幫助。最近，我一直在贈送斯科特·斯溫（Scott Swain）的著作《論三位一體：像暢銷書一樣的簡介》（The Trinity: An Introduction like hotcakes）。
第二，「雙擊」那些在三位一體上含義豐富的經文。雖然很少有新約經文簡要地給出過有關三位一體的完整表述，但其中有數百處經文都提供了認識該教義的窗口。或者換句話說，新約中有數百處經文暗示了三位一體，並且這數百處經文只有按照三位一體教義，才能完全理解。所以，當你遇到一處類似表達時，要長時間研讀默想，順藤摸瓜，思考如何從經文得出三位一體的教義。
如果你有簡潔表述的恩賜，你也許可以用一句話概括。例如，就在我撰寫本文的三天前，我所在教會的主任牧師狄馬可（Mark Dever）就講了一篇道，經文是《以弗所書》5:5-6。以下是他對「基督和神的國」這個表達的講解：「獨一的國度中獨一的君王就是三一神。」這句話包含了很多內容，你可以花很多時間來解讀它。但你不一定必須這麼做。你可以把它留給你的教會成員，讓他們以後通過禱告和默想來慢慢拆開這個密封的禮物。如果你要充分揭示「由獨一君王統治的獨一國度」這一事實的神學含義，以及「基督」和「神的國」之間的這個「和」字的神學含義，你就能揭示三位一體的完整教義。但我並沒有建議你必須這麼做，至少不是在每次講道中都這麼做。相反，雙擊該表達，留下其歸屬三位一體的書籤，這樣教會成員在下次瀏覽以弗所書時便可以專注於此。
我在神學院的一位新約教授約拿單·彭寧頓（Jonathan Pennington）經常警告，不要使用「維京釋經法」（Viking Exegesis）：翻開經文，從中大肆掠奪你想要的東西，然後帶著你非法劫得的戰利品衝回家中。我沿用他的北歐和海洋主題，但換成正面的比喻，我推薦我稱之爲「冰山釋經法」的方法。正如我們在前一點中看到的那樣，冰山釋經法認爲，三位一體經常以簡短的表達或斷言，從經文中浮現出來。當它浮現時，這個教義是真實存在的，但它大部分榮耀的內容都隱藏在水面以下，只有以這部分內容爲預設，才能理解浮現於經文的「水」面之上的那部分。
所以，作爲釋經者，你其中一項任務，不僅要指出每個人都能看到的冰山一角，而且要描繪下面的神學冰山。例如，思想這個簡單的表達：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神」，保羅在《以弗所書》1:3 中以此來開啓祝福。這句經文提到了父神與祂的兒子（即我們的主耶穌基督）之間的兩種關係。父神既是基督的父，也是祂的神。神如何是基督的神呢？基督爲拯救我們成爲人，因此在與神的關係上，祂站在我們作爲被造物（儘管祂不只是被造物）這邊，就這一點來說，神是基督的神。神如何是基督的父呢？這個簡單的表達將我們帶入永恆，進入弗雷德·桑德斯（Fred Sanders）所說的「三一神的福樂之地」。拋開創造、墮落和道成肉身，拋開一切不是神的東西，現在你所有的就只剩下神了。而這位剩下讓你獨自面對的神不僅僅是一個單一的個體，而是一位在永恆中生出聖子的聖父，祂也在永恆中和子一起呼出聖靈。
描述冰山釋經法的另一種方式是說，你作爲一位解經講道者的工作所涉及的不僅是解釋經文的意義，而且要以一種適當簡單和適度的方式分析其神學原理。例如，我們可以說，《以弗所書》1:3 以兩種方式說到基督：作爲人，基督以神爲祂的神；作爲神，基督是永恆聖父的永恆聖子。換言之，在位格聯合（hypostatic union）中，聖子成爲人而不停止爲神，這是使我們能同時理解這兩個表達的一個神學結構。
同樣，爲了辨別《以弗所書》1:3 中「父」的含義，我們需要認識到，聖經既說到了三個神聖位格的共同點，也說到了區別點。三個位格的共同點是單一的神性：聖父、聖子和聖靈各自都完全擁有神之爲神的一切。但聖經也說到了三個位格的區別點：這些區別的特徵是神聖位格的永恆起源關係。聖父在永恆中生出聖子，而非相反；聖父和聖子在永恆中呼出了聖靈，而非反過來。這似乎有點抽象和令人頭大。但再看看《以弗所書》1:3，當保羅說神是主耶穌基督的「父」時，他是在一種關係性術語中說的。他以一種相對的方式指出聖父和聖子存在的關係。換言之，藉用奧古斯丁的話，「聖父」不是在「實體方面」而是在「關係方面」論及神（見其《論三位一體》V.1-3）。
聖經中關於三位一體的證據是什麼？從某個意義上說，它可以歸結爲：聖經以兩種方式說到神——普通的和專有的、實體的和關係的。聖經關於神所說的一切都可歸入這兩類中的一類。而把這兩類放在一起就是三位一體的教義。
我不是說，每當聖經說「父」或「子」的時候，你都需要拿出這些花哨的詞來炫耀。最重要的是你理解這些神學原理，並且你對經文的解釋也要與之相符。
每個講道人都有自己喜歡的對基督徒生活的簡要表達和框架。當我還是路易維爾第三大道浸信會（Third Avenue Baptist）的成員時，我們中的一些人會取笑紀格睿（Greg Gilbert），因爲他經常出於其本能，把跟隨基督描繪成托爾金式的史詩般的信仰戰鬥。當然，屬靈爭戰是一個重要的聖經範式，但聖經中還有很多別的範式。在此，我的觀點是，這些聖經範式中有一些明顯是三位一體的，你應該在你需要簡要表達整個基督徒生活時使用它們。
最明顯的是「收納爲兒女」：聖父差遣聖子來救贖我們，又讓祂的聖靈住在我們裡面，好叫我們得享聖子自己與聖父的關係。基督徒生活不僅僅是（而且最終不是！）關乎赦罪和免於定罪；而是關乎永遠地進入父與子在永恆中同享的愛和榮耀中（參約 17:5、24、26）。
同樣，每個講道人都有自己喜歡的福音簡要表達。在此，我只想說，要確保你的福音簡要表達是明確的三位一體。例如，正如保羅在《加拉太書》4:4-7 中所做的那樣，你可以在聖子和聖靈從聖父所受的單一而雙重的使命中構建你自己的福音表述。聖父差遣祂的兒子將我們從律法的咒詛中救贖出來，並差遣祂兒子的靈住在我們裡面，使我們能把神當成我們自己的父來呼求。這樣的福音概要具有很多優點。例如，它也總結性地敘述了聖經的故事情節，並總結性地說明了福音之神的身份。救贖歷史和權威性地證明了該歷史的兩約正典，都是以聖父對聖子和聖靈差遣爲基礎的。[1]
這樣的福音總結清楚地表明，三位一體和福音是密不可分的。神通過向我們差遣祂的兒子和聖靈，來啓示祂是三位一體的神，而祂爲我們做成的救恩也具有三位一體的形式和目標。如果你想要在每次解經講道中傳講福音（你也應該這樣做），那麼使用三位一體的福音簡要表達是一個很好的方法，可以確保不單是你傳講的信息，還有你的講道所宣告的神，都真正而完全地是基督教的信息和基督教的神。
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[1] 這是弗雷德·桑德斯的論文, The Triune God (Grand Rapids: Zondervan, 2016)。接下來的各句也得益於桑德斯的工作。
譯/校：無聲宏揚。原文刊載於九標誌英文網站：Teaching the Trinity through Expositional Preaching.
