摘要：戴夫·基恩（Dave Kiehn）追溯了整個舊約中不忠的父親們所呈現的模式，突出了這些人的各種特徵，包括消極被動、縱容、偏袒、世俗、心不在焉、缺乏安全感、妥協和目光短淺。這些負面例子不僅起到警示作用，也提醒我們自身的不足以及對神恩典的需要。藉著對基督的信心，基督徒擁有一位天父，他在一切作爲上都是完全且良善的。
聖經並沒有對父親們阿諛奉承，反而揭露了他們的失敗。聖經一再向我們展示那些蒙神揀選、被神使用、甚至被神稱讚的男人，然而他們在家庭生活中卻嚴重失職。正如使徒保羅提醒我們的，這些故事是「爲要警戒我們」 （林前 10:11）。
這一教導意義重大，對牧師而言尤爲如此，因爲他們作爲父親的責任並非完全是私人的事。神將屬靈領袖的公信力與家庭的管理緊密相連。「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」（提前 3:5）。家庭是教牧忠心的試金石，而非附帶註腳。
在這個常以知名度、人數增長或影響力來衡量事工成就的時代，聖經堅持採用另一種標準：那就是在牧養自己子女這一平凡而隱祕的工作中，展現出毫不妥協的忠心。聖經中反覆出現的糟糕父親模式，猶如一發信號彈，凸顯了男性偏離忠心帶領的危險路徑。牧師們常常因沉默、縱容、妥協或疏忽，而在成爲敬虔榜樣的路上漸行漸遠。
接下來的並非是對糟糕父親的詳盡羅列，而是我們在他們身上看到的一系列反覆出現的聖經模式。這些模式跨越世代與背景，對當今的牧師而言依然具有令人痛心的現實意義。通過仔細審視這些模式，牧者不僅能學會如何避免毀滅，還能學會如何以謙卑、清晰和福音的盼望來帶領。
聖經中的第一位父親爲後來的許多人樹立了模式。亞當在伊甸園中的失敗不僅僅是悖逆，更是因玩忽職守而造成的悖逆。《創世記》第 3 章描述了當蛇質疑神的話語時，亞當與夏娃並肩而立的場景。亞當聽到了那些歪曲之言，目睹了蛇的引誘，卻一言不發。
亞當的沉默並非中立，而是罪。亞當受命要守護他的新娘夏娃以及伊甸園，並引導她遵行神的誡命。然而，他卻退縮了，使她暴露在仇敵的謊言之下。當罪進入世界時，並非通過蠻力，而是通過無人抵擋的謊言。亞當的消極被動爲罪敞開了大門，讓罪堂而皇之地入住其中。
保羅通過亞當在做頭的職責上失敗來解釋人類的墮落。罪與死亡通過一人進入了世界，並非因爲夏娃先犯罪，而是因爲亞當未能履行作爲盟約之首的職責（羅 5:12–19）。他的沉默帶來了災難性的後果。
對於牧師而言，這種模式應該讓人感到一種令人不安的熟悉。被動往往僞裝成「維護合一」或「耐心」。但拒絕帶領本身就是一種帶領方式：一種不帶領。那些迴避教導、管教和屬靈主動性的父親，是在訓練他們的孩子遠離磐石，而不是站在磐石上。
在教會中，被動的領袖會造就被動的門徒。當牧師們在指明罪惡上猶豫不決、語焉不詳時，會眾便會認爲神的話語是可有可無的。當父親們在家中保持屬靈上的沉默時，孩子們便會認爲信仰只屬於教會，而不屬於餐桌。沉默無法保護任何人。亞當的故事告誡牧師們：放棄帶領，就是失敗的領袖。
以利知道他的兒子們腐敗。聖經清楚地告訴我們，何弗尼和非尼哈濫用祭司職權，剝削敬拜者，並輕慢耶和華的祭物（撒上 2:12-17）。當然，以利曾口頭責備過他們，但他從未真正制止過他們——似乎是因爲以利在他們縱慾犯罪的事上也是同謀。神對以利說：「我所吩咐獻在我居所的祭物，你們爲何踐踏？尊重你的兒子過於尊重我，將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢？」（撒上 2:29）
神針對以利這些行爲的指控令人不寒而慄：「我曾告訴他必永遠降罰與他的家，因他知道兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們。」（撒上 3:13）以利將兒子們看得比耶和華更重，不是透過明確的偏袒，而是袖手旁觀。
每當父親們將感情誤認爲愛時，這種模式就會出現。以利愛他的兒子們，但他愛的方式是錯誤的。他更懼怕人際關係破裂，而非神的審判；他寧願選擇短暫的和平，也不願堅持長久的忠心。
今天的牧師們也面臨著同樣的試探。管教需要付出代價，面對面的責備會讓關係緊張，糾正可能會招致誤解。然而聖經很明確：沒有管教的愛根本不是愛；拒絕制止罪，就是參與其中。「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」（雅 4:17）
在家庭中，溺愛的父親養育出的孩子往往會認爲「界限是可協商的」；在教會中，縱容的牧師所牧養的會眾則會逐漸陷入混亂和教義上的困惑。神審判以利，不僅是因爲他兒子的罪，更是因爲他未能履行作爲父親的職責。牧者必須記住：無論在家庭還是教會中，今日持守的聖潔都能防止明日的毀滅。
很少有罪能像偏心那樣，悄無聲息且持久地撕裂家庭。以撒偏愛以掃，雅各偏愛約瑟。在這兩種情況下，結果都是分裂、欺騙和深深的怨恨。以撒的偏愛源於口腹之慾：「以撒愛以掃，因爲常吃他的野味；利百加卻愛雅各。」（創 25:28）他們分化的偏愛毒化了整個家庭。
雅各在這種環境的影響下重蹈覆轍。他給約瑟做了一件綵衣，公開偏愛他勝過其他兄弟（創 37:3-4）。結果可想而知：嫉妒日益加深，仇恨不斷滋長，背叛隨之而來。
偏心會教導孩子這樣的概念：愛必須通過競爭才能獲得——勝者得天下。它在同一個家庭中製造了贏家和輸家，並且扭曲了神的屬性，因爲神是不偏待人的。
牧師也無法倖免。偏心可能以更微妙的形式出現，例如關注程度不均、讚美失衡，或對某個孩子投入更多情感；在教會中，當領袖們偏袒某些家庭、捐贈者或特定的人時，這種現象便會顯現。
偏袒會破壞信任，它訓練人們依靠外在表現去博取認可，而非安息在恩典之中。忠心的父親和牧師必須反映神那不偏不倚的愛——他白白且一貫地施予恩惠。
羅得的故事警示我們，妥協的危險是潛移默化的。他並非某天醒來就打算失去家人，他只是選擇了看似有利的事。他擡眼望見肥沃的平原，便逐漸挪移帳篷，靠近所多瑪（創 13:10–12）。
「靠近」最終演變爲「參與」，「參與」又演變爲「習以爲常」。到了《創世記》19 章，羅得已經住進了城內。他的家人早已接受了所多瑪的價值觀：他的女婿們將神的警告當作笑話；他的妻子不聽天使的警告，回頭看向後方；他的女兒們甚至在逃離後，仍帶著所多瑪的惡習。
羅得的妥協並非僅限於個人層面，它塑造了他的整個家庭。父親是通過他們所容忍的事物來教導的。孩子們不僅從教導中學習，還從父母所追求、所寬恕或所忽視的事物中學習。
牧師們面臨著巨大的壓力，爲了維持親和力或舒適感，不得不軟化自己的信念。然而，聖潔的侵蝕是緩慢的，而非突然發生。當領袖們將世俗化視爲常態時，他們實際上是在用「妥協」來教導自己的孩子和會眾。教會不需要那些從世界中退縮的父親，而是需要那些拒絕被世界同化的父親。
撒母耳是一個發人深省的例子，提醒我們：在公眾場合的忠心並不能保證私下的關注。聖經中沒有任何經文表明撒母耳在道德上腐敗或有在教義上妥協，他是一位忠心的先知。然而，他的兒子們「不行他的道」，反而追求不義之財（撒上 8:3）。
經文暗示了這種疏忽：「（撒母耳）每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在這幾處審判以色列人。隨後回到拉瑪，因爲他的家在那裡。」（撒上 7:16-17）他在公共呼召上的投入，掩蓋了他在自己家中門訓家人的私下事工。其後果是毀滅性的，不僅對他的家庭如此，對以色列亦然——因他兒子的無能，以色列人要求立王。
牧師在這方面尤其容易陷入困境。事工帶來無休止的要求：必須準備好講道，必須處理危機，必須牧養會眾。然而，無論多少公開的事工，都無法彌補在父親職責上的疏忽。
保羅對長老的資格要求，正是基於「家庭能顯明一個人的本質」這一前提。教會不應頌揚那些忽視子女的「有恩賜的領袖」。忠心要麼是全面的，要麼就是空洞的。
掃羅靠恐懼而非信心來統治。他的領導風格充斥著不安全感、嫉妒和猜疑。當大衛的成功威脅到掃羅的地位時，掃羅不僅與大衛爲敵，甚至與自己的兒子約拿單反目成仇（撒上 20:30–33）。
「控制」成了掃羅的生存策略。他強求人的忠誠而非培養他們，他脅迫順服而非激發順服。他的家庭恰如其統治：動盪不安、充滿恐懼且支離破碎。控制是屬神權柄的僞造品，它源於不安全感而非力量。那些通過恐嚇統治的父親或許能獲得順從，卻摧毀了信任。
在教會中，威權式領袖常僞裝成果斷。但由恐懼驅動的領袖只會帶來膚淺的合一和無聲的怨恨。福音的權柄運作方式則截然不同：它勸勉、牧養並服侍。父親和牧師必須基於對神主權的信心來帶領，而不是出於對地位的焦慮或對尊重的渴求。
大衛作爲父親的失敗之所以尤爲悲劇，正因他本具備諸多優點。他勇敢、富有同情心，且對耶和華虔誠至極。然而，他與拔示巴之間的道德崩潰，卻使他在家庭中的領導力癱瘓。
當暗嫩侵犯他瑪時，大衛雖然發怒卻默不作聲；當押沙龍殺害暗嫩時，大衛也沒有采取行動；當押沙龍叛亂時，王國陷入動盪。大衛的消極縱容加劇了他早先的罪孽。內疚會侵蝕勇氣，未認罪的過犯會削弱管教。大衛的家庭分崩離析，並非因爲他缺乏關愛，而是因爲他缺乏敬虔的決心。
牧師們必須認真對待這一警告。道德上的失敗不會永遠隱藏在陰影之中，它會在家庭的四圍迴響，摧毀家庭和教會。唯有真正的悔改才能恢復與神的團契，並修補已然開裂的根基。
希西家的失敗頗爲隱晦。在向巴比倫使者炫耀了自己的財富後，他得知後代將因他的驕傲而受苦。他的回應令人震驚：「若在我的年日中有太平和穩固的景況，豈不是好嗎？」（王下 20:19）這就是目光短淺的罪。希西家對延遲的審判漠不關心，因爲他將眼前的安逸置於世代的忠心之上。只要自己不必爲此負責，他根本不在乎子孫後代將來要爲此付出代價。
牧師必須思考自己任期以後的影響。教會通常並非僅爲一代人而建，而是託付給後世子孫的。那些以眼前的穩定來衡量成功的父親，往往會忽視長遠的屬靈健康和永恆的賞賜。忠心的領袖不僅要問：「現在有平安嗎？」，還要問：「這會給未來帶來怎樣的平安？」
這些警告的目的不是定罪，而是爲了重燃忠心。每一個有缺陷的例子都讓我們更加意識到自己需要神的幫助。神揭示人類領導力的不足，是爲了讓祂的子民渴慕祂那完美的父愛。人間的父親之所以會失敗，是因爲他們並不是那位完美的天父。
或許當你閱讀這些模式時，你所認出的不僅僅是歷史，也可能有你的影子：你會想到那些被動的時刻、放縱的時期、你爲之辯解的妥協、你迴避的對話，或是缺席家庭的時光。聖經揭露這些失敗並非爲了擊垮你，而是要呼召你走出隱蔽。福音呼召我們誠實面對。神早已知道你作爲父親在哪些方面失敗了，你的軟弱、恐懼或悔恨都無法令他驚訝。祂所要求的不是自我辯護，而是謙卑的悔改。那指明你罪的神之道，同時也邀請你將罪帶到光中——在那裡，恩典將施行恢復的工作。
對那些不稱職的父親而言，好消息並非過去可以被抹去，而是過去可以被救贖。耶穌基督作爲信實的獨生子降臨，完美地顯明了我們未能反映出來的天父。祂承擔了我們因消極、憤怒、疏忽和驕傲所帶來的罪咎。在十字架上，天父並未忽視罪，而是在祂的兒子身上徹底審判了罪。而在復活中，神宣告：赦免是真實的，潔淨是完全的，更新的順服是可能的。
牧師弟兄，請承認自己的罪，並從罪中回轉，在需要的地方尋求赦免。然後，憑著忠心向前邁進，相信神樂意醫治那些破碎的父親和家庭。他將使用悔改，作爲在你孩子生命中帶來持久改變的工具。
原文刊載於九標誌英文網站：The Biblical Pattern of Terrible Fathers.
