當代許多忠心的基督徒感覺世界已經天翻地覆。曾經看似不可動搖的社會基本價值觀似乎正在崩陷，尤其是性道德。世俗學者和基督教學者都在對美國文化和社會秩序的現狀敲響警鐘。
面對這些社會現實，一些基督徒提出了困難的問題。教會是否需要重新審視自己的信息和使命？美國基督徒對教會責任的認識，甚至包括對福音的認識是否錯了？
在過去五年左右的時間裡，一些聲音開始回答這些問題。他們說，社會弊病的部分原因可以追溯到教會對神治原則的忽視。
當今神治主義者認爲，教會過去正確地傳揚基督、唯因信稱義以及罪人個人必須與上帝和好，但卻忽視了福音的公共性。他們說，整全的福音包括了在社會中宣揚和實踐上帝新舊約的律法，這是在人類社會和文化領域獲得上帝祝福的途徑。他們教導說，通過教會順服上帝律法以及在社會各個領域（尤其是個人、家庭和政府）實施上帝律法，基督取得對世界的勝利。
神治主義者教導說，教會真正的使命可以從神在伊甸園賜給亞當的任務中看到，即遍滿地面並治理這地。雖然亞當犯了罪，給這地帶來了咒詛，但基督來拯救了祂的子民，也賜給我們能力能夠完成最初賦予亞當的使命。
這一點很重要。這意味著即使教會向萬國萬民傳講主耶穌、祂的律法和福音，使靈魂歸主，建立教會，也還沒有完全完成它的使命。相反，教會還必須努力將這個世界的國度轉變爲我們主耶穌基督的國度。爲此，教會要將上帝的律法教導給萬民，並努力實施它。他們還相信，教會將執行福音所應許的治理權，通過敬虔男性在家庭、教會和社會中的帶領。
神治論始於二十世紀後半葉的美國加爾文主義運動。它是在拉什多尼（R.J. Rushdoony）的工作基礎上發展起來的，拉什多尼建立了卡爾西頓基金會（Chalcedon Foundation）。後來，拉什多尼的女婿加里·諾斯（Gary North）也通過教學和寫作推廣了「神治論」，但格雷格·巴恩森（Greg Bahnsen）可能是較早「神治論」最有力的倡導者。[1] 如今，道格·威爾遜（Doug Wilson）、傑夫·杜賓（Jeff Durbin）和詹姆斯·懷特（James White）等公眾人物也在教導類似版本的「神治論」[2]：「一般權益神治論」（"General Equity Theonomy"）、後千禧年主義、統治主義（dominionism）和移民（migration）。請考慮一下這些術語的含義。
神治論者認爲，教會要推進基督的國度，就必須在當代的萬國中實施舊約律法的「一般權益」。雖然歷史上的改革宗信仰告白（如《威斯敏斯特信仰告白》）確實提到舊約律法的「一般權益」對今天仍有指導意義，但神治主義者似乎在用不同的方式使用這一術語。
歷史上的正統改革宗教義認爲，舊約律法中只有超越時代和民族侷限的道德律和自然律才對所有時代和國傢俱有約束力。例如，弗朗西斯·圖倫丁（Francis Turretin）說，舊約司法系統的應用必須以十誡、新約和外邦國家的普遍實踐爲基礎。然而，神治主義者似乎拒絕受這種釋經的控制，想要在此之外找到普遍適用的原則。[3]
道格·威爾遜指出：「後千禧年主義者非常樂觀地看待這個世界的未來，他們相信人們將成功地實現大使命，絕大多數列國轉向基督。」[4]
根據克勞福德·格里本（Crawford Gribben）的說法，後千禧年主義「相信千禧年將對地球上的生活帶來實質性改革，基督將在這之後再來。後千禧年主義者可以是世界末日論者，也可以是漸進論者，他們認爲通過自己的努力加快千禧年到來的程度也各不相同。」[5]
有時，神治後千禧年主義者將基督徒的漸進成聖與後千禧年論相提並論。他們說，正如基督徒個人在生活中越來越多地轉變爲基督的樣式一樣，世界也將在時代前進中越來越多地轉變爲天堂的樣式。然而，這種類比似乎並不成立，因爲基督徒個人已經獲得到了超自然的重生，而世界卻沒有。
治理主義也是神治論的一個獨特組成部分。治理主義認爲，既然大使命命令我們傳講基督使罪人悔改，並在所有社會中執行上帝的律法，其結果必然是人類治理整個地球，包括醫藥開發、深海勘探、採礦、音樂等。[6]
治理主義與「基督徒重建主義」（Christian Reconstruction）密切相關，格里本將其定義爲「20 世紀 60 年代發展起來的一種理念，即千禧年後基督再降臨之前，地球上將建立起『聖潔的治理』。這種『聖潔的治理』將以基督教空前復興和在國際上採用摩西律例典章爲標誌。」[7]
格里本還說：
「通過應用神的律法來改革社會的努力是自覺和自由的，直到經過選舉獲得實質性授權——因爲，連一些自由主義倡導者也承認，把美國公民變成天國公民的計劃在某個臨界點上必須成爲『強制再賦權』的計劃」。[8]
神治論的最後一個方面與它爲實施神治所做的實際努力有關。神治論認爲，應該建立一個以上帝律法爲基礎的基督教社會，以對社會施加影響，從而使一個新基督世界從即將到來的災難廢墟中脫穎而出。
人們移民到美國太平洋西北地區（華盛頓州東部、俄勒岡州、懷俄明州——譯註）正是爲了這個目的。格里本引用詹姆斯·羅爾斯（James Rawles）的話：「我們的目標是通過（保守的福音派基督徒）移民來鞏固保守的基督教世界觀。到目前爲止，它已經取得了成功……隨著時間推移，我們將在美國進一步鞏固保守基督教的堡壘。」[9]
神治主義認爲福音的使命和教會的使命不僅是爲了使罪人悔改和建立教會而宣講基督及祂被釘十字架並復活。它聲稱，教會要忠心，還必須在社會各個層面努力執行舊約律法，這樣在基督再來之前可以將社會的一部分轉變爲地上的神國。
神治論並沒有一套統一的理論，它包含諸多細微差別和變化，遠非一篇文章所能說清楚的，但我試圖總結了一下過去五年來所提倡神治論的一些主要特徵。
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[1] 參照 R.J. Rushdoony, Institutes of Biblical Law, 3 vols (Vallecito, CA: Chalcedon, 1973); Greg L. Bahnsen, Theonomy in Christian Ethics, 3rd ed. (Nacogdoches, TX: Covenant Media, 2002).
[2] 當代神治主義者的資料大多可以在互聯網上找到。 參照道格·威爾遜的視頻 "General Equity Theonomy," 傑夫·杜賓（Jeff Durbin）的視頻 "What Is the Gospel of the Kingdom?" 詹姆斯·懷特（James White）的視頻 "Autonomy vs. Theonomy" 以及類似的視頻、講道和博文。
[3] 參照道格·威爾遜的視頻 "General Equity Theonomy." 對比 Francis Turretin, Institutes of Elenctic Theology, volume 2, ed. by James T Dennison Jr., trans. by George Musgrave Giger (Phillipsburg, NJ: P&R, 1992-97), 165-167.
[4] 參照道格·威爾遜的視頻 "Postmillennialism," 詹姆斯·懷特的視頻 "Postmillennialism-Eschatology of Hope," 傑夫·杜賓的視頻 "Postmillennialism with Skin on It."
[5] Crawford Gribben, Survival and Resistance in Evangelical America: Christian Reconstruction in the Pacific Northwest (New York, NY: Oxford, 2021), 153. 如果你有興趣閱讀一本描述如何在美國西北太平洋（American Pacific Northwest）地區嘗試應用神治主義，我強烈推薦這本書。
[6] 參照道格·威爾遜的視頻 "Making Disciples or Taking Dominion?"
[7] Gribben, Survival and Resistance, 151.
[8] 同上，31頁。
[9] 同上，11頁。
譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於九標誌英文網站：Theonomy Primer: What Is It and How Does It Work?
