上帝命令基督徒爲他們國家的領袖禱告，而不是不問世事（提前 2:2）。我們的領袖迫切需要上帝的智慧來運用好他們的權力。不僅如此，他們還需要上帝的福音。他們需要悔改並相信耶穌，以獲得罪的赦免。因此，我們必須爲他們禱告，並與他們分享福音。爲了鼓勵你和你的教會這樣做，我們向一些牧師索要了他們公開爲身居高位有權勢之人禱告的禱詞。
因此，一位對神治論和重建派持關切態度的浸信會牧師至少應致力智慧地做這三件事：第一，他研究神治論和重建派的承諾和結果，以確保能準確、誠實地與這一立場進行互動。浸信會期刊是一個很好的起點。第二，他明確闡述浸信會聖約神學以及如何應用它來恰當地區分律法和福音的含義。最後，敬畏主超過一切，他在必要時以溫和和耐心的態度糾正神治論和重建派的錯誤——這都是爲了上帝的榮耀和祂羊群的益處。
尊重個人的良心、讓人們享有宗教信仰和實踐的自由，這些革命性的理念是改革宗原則的偉大遺產。願上帝施恩保守這些自由在我們這個時代和未來幾代人中得以延續。
最近有人問約翰·派博，「美國的牧師們可以怎樣開始預備教會來面對迫害？」 他的回答是：你應該很早就開始這樣做了——從你第一次在教會中講道時就應該開始了。基督徒在這個世界上是寄居者和客旅。這個世界不欠基督徒任何東西。基督徒應該預料到要遭受苦難。
神治論對新教自然法傳統的解讀至少是誤導性的。關心自身傳統完整性的浸信會基督徒最好將神治論放在一邊，接受像吉爾這樣神學家的思想，他們的思想充分代表了改革宗和浸信會神學的精華。
本文中的「基督教國族主義」是描述一個現代國家與基督教的關係，就像稱一個擁有基督教信仰的個人稱爲「基督徒」一樣。作者從歷史、全球、聖經和現實的角度來思考這一基督教國族主義現象，並從中汲取了教訓。
我在這篇文章中的目標是集中討論神權論在宣教中的危險，並將其與伊斯蘭教使用的伊斯蘭教法進行比較。正如伊斯蘭教試圖在這個世界上建立真主的國度，並將「清真寺與國家」融合在一起一樣，基督教的神治論也會削弱教會在福音與律法、基督的國度與凱撒的國家之間作出區分的能力。
神治論錯誤地堅持把摩西的律法分爲三類，沒有認識到基督成就了摩西律法的全部而不僅是禮儀律的意義。它也沒有認識到教會而非任何現代國家才是基督國度的中心，而基督國度目前不屬於這個世界，它也沒有認識到新約通過基督將摩西律法只應用於教會而非國家。所有按照上帝形像受造的人都具有與生俱來的價值，這樣的價值明晰了道德觀和正義感，摩西律法和基督律法都提供了這樣的願景。然而，基督的律法只約束教會，摩西的律法只通過基督與基督徒相關。今天，教會是上帝的「國度」，只有基督的再來才能在全球範圍內重建正確的秩序。這——而不是任何現今的世俗國家——才是教會的盼望。
由於本期所收納的文章篇幅異常之長，我們認爲一份更細緻的期刊指南可能會有所幫助。