大一新生波波認信了「揀選」的教義，而且他內心有強烈的渴望去說服身邊的所有人。他正處於早期加爾文主義「牢籠階段」。
請想像一下他在教會、在校園的團契和朋友之間的談話。
萬事都成爲神主權的明證——這是他全心投入所要談論的。如果你不同意波波的觀點，你要小心了！
你我所面對的問題是，當我們教導彼此真理時，我們是帶著優越感的驕傲和狂妄——我們知道一些真理，而他們不知道？還是我們以謙卑的心，好像自己是個乞丐告訴另一個人哪裡有麵包？
妥協很糟糕，合作很美好。但你如何辨別彼此間的差異？哪些是核心教義，我們要爲此據理力爭？哪些屬於次要教義，我們能以寬容和愛心對待分歧？
我會從以下六個問題作爲出發點，來思考我們如何鼓勵彼此以謙卑的心持守真理：
首先，我們是要遵行分離的誡命，還是遵行合一的命令？
基本問題
我相信絕大多數基督徒知曉我們所面臨的問題：我們活在一個墮落的世界，真理並不總是人們所嚮往的。真理並不一定受歡迎。
如鐘馬田所說：「歷史上曾有過一段時期，教會真正得以生存，依賴於某些偉大領袖的能力和意願，他們將真理與錯謬區分開來，並且勇敢地持守真道，駁斥虛假。但我們這個世代並非如此。我們已經模糊了真理與錯謬之間清楚而明確的界限。」（強調是我所加；摘自《持守今日的福音派信仰》Maintaining the Evangelical Faith Today，1952年，鐘馬田，4-5頁）
當我們這個世代的人反對將真理與錯謬做區分，我們不應當感到驚訝。在保羅最後的一封書信裡，他警告說：「因爲時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後4:3-4）
是保羅太偏執，過度強調真理嗎？我不這麼認爲。主耶穌教導我們要謹慎。祂教訓我們：「因爲假基督、假先知將要起來，顯神蹟奇事，倘若能行，就把選民迷惑了。你們要謹慎。看哪，凡事我都預先告訴你們了。」(可13:22-23）
我們如何謹慎？我們必須承認自己要麼太包容（因此就忽略神要我們分離的呼召，並輕看祂的真理），要麼太狹窄（因此就忽略神的愛寬廣和祂工作的奇妙榜樣）。
你知道怎會如此嗎？我們把神的話斷章取義，使之看上去自相矛盾；我們把神的某個本質與另一個對立起來，我們會說，祂的聖潔與祂的慈愛彼此衝突，我們實際上在混亂自己，也貽害他人。然而，我們要做的是更認識神的道，並使我們自己的心成長。那樣我們就可以按照祂的啓示，更多調和祂的真理，同時順服祂的呼召追求聖潔與慈愛。
真理與謙卑不應彼此爲敵。實際上，它們是密友，其中一面的長進理應導致另一面的成長。
然而，我們常常成爲自己立場的諷刺漫畫。我們要麼太過合一，要麼太過強調分離。
強調合一的人
強調合一的人很喜愛像約翰福音17章這樣的聖經章節。他們清楚認識到，我們彼此的合一表明了我們與神在基督裡的合一，並且我們對他人的愛表明了神對我們的愛（如耶穌在約13:34-35所教導的）。他們喜歡聖經裡有關「愛」的段落：
在過去幾十年間，聲稱自己是基督徒的人推動了許多合一的運動。有歷史久遠的自由派普世合一運動——「讓我們把所有宗派聯合起來。」也有基督教機構的事工，他們從不同的教會招聚人們去傳揚福音——從葛培理佈道團到學園傳道會。也有靈恩運動，打破了舊有教會之間的隔閡，建立新的團契相交。新近有稱爲傳統主義的，所信奉的是「最古老的共同認信」。你可以在現今的一些潮流中看到這個趨勢，一些福音派用一些方法和目標聯合羅馬天主教及東正教，以此促進更多的敬虔與合一。
這些強調合一的人們常穿著一件T恤衫，上面寫著「教義帶來分裂」，或者「愛帶來合一」，又或者「宣教促成合一」。這個陣營裡有一位主教前不久說，「異端好過分裂。」這些輕看教義的人「不要信條只要基督；不要律法只要慈愛」。
強調分離的人
強調合一的對立面就是強調分離。他們想要保護教義，活出聖潔的生活。他們想要潔淨教會、基督教學校以及神學院。
這些人按照聖經很認真地遵行分離的命令。他們很明白約翰二書在說什麼：「若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；因爲問他安的，就在他的惡行上有分。」（10-11節）以及約翰在他第一封書信裡所警告的：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因爲世上有許多假先知已經出來了。」
接著就是保羅的提醒：「弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，就當遠離他。」（帖後3:6）
並且他也說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？……你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」（林後6:14、17）
此外還有關於教會紀律的經文（比如林前5章），也包括猶大書的命令，「親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要爲從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯。」（猶3）
這些爲此信念而戰的人包括基要派及保守的門諾派信徒。較之合作，這些肢體更傾向於分離與對抗。
如果你想引用太7:1（你們不要論斷人，免得你們被論斷」） 來勸這些人，那麼你應該看看在同一章15節的經文，耶穌教導說「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼」。而且，耶穌也在馬太福音18章命令教會將那不願悔改的罪人逐出聖徒的團契。
強調分離的人看上去好像在做先知的服事來督責糾正，就像人們對清教徒的刻板印象一般。可能他們的「真理」範圍太窄了。這讓他們常帶怨氣。他們對一切事情的行事風格就好像「先給你一槍，然後再問問題」一樣。
當我們將這兩種人放在一起思考時，我們要問自己的問題是，我們如何最好地實踐合乎聖經的合一與合作，以及合乎聖經的堅持真理與聖潔？
現在，我們來思考另一個問題：哪些是基督徒通常有的爭論？
有太多的選項！我們應當爲死人禱告嗎？更正教的改革結束了嗎？我們應該支持那些全市性的佈道大會把歸信的人送到最近的教會嗎？十誡的第四誡中關於安息日的教導在今天是否仍適用？我們應該唱聖詩，使用詩班嗎？要用風琴還是吉他？神是按照祂預見人們的回應來揀選，還是祂就是按自己的定旨揀選？超自然的屬靈恩賜今天還有嗎？今天還有人說預言嗎？對於那些在逼迫中曾否認基督但之後悔改的人，教會應當重新接納他們回到聖徒團契中嗎？教會應當是多位長老帶領，還是一個牧師，或是一個教區的主教帶領？正確的洗禮觀是什麼？誰該受洗？誰該施洗？洗禮的方式？洗禮一定要先於成爲教會成員嗎？聖經是教會唯一的權威嗎？聖經是全備的嗎？聖經是無誤的嗎？聖經中是否對於性別在教會中不同的角色有清晰的教導，以至於我們今天應當遵循？女性可以擔任長老職分嗎？付多少薪水給教會傳道人比較合適？基督徒應當交十一奉獻嗎？孩童要參與主日早上全程的敬拜嗎？基督徒應該送他們的孩子去基督教學校還是公立學校，又或者是在家教育？牧師傳道人在穿著上要有別於會眾嗎？教會的聚集敬拜要包括表演性的音樂嗎？教會可以聘請非信徒音樂家在教會公共崇拜中伴奏嗎？我們應當是在歸入教會前相信，還是先加入教會再相信？幫助窮人是傳福音必不可少的部分嗎？
也許你正就其中的一些問題與教會中其他領袖及肢體有不同看法。你應當怎麼做？讓我們接著談第三個問題。
目標很重要
你和其他基督徒尋求合作的具體目標是什麼？我們合作的目標決定了我們需要在多大程度上有一致性。我可以和某人成爲朋友，但不會和他結婚。我可以從某人那裡買東西，但我不一定要僱傭他。我可以爲另一個教會的人禱告。即使我不同意某個作者的立場，我依然可以讀他寫的書。我相信某個人可以在一些事上做得很好，但卻無法勝任另外一些事。
當涉及到信仰的議題時，我們必須考慮所提議的一致性要達成的目標。是因爲救恩而在一起？還是爲了委身一個共同的教會？還是爲了在同一個大會中一起同工？處境，需要，合作的目的是什麼？
處境也許很重要
順著這些思考，基督徒已經發現處境的重要性。如果基督徒生活在信仰受逼迫的地區，他們就更有動力合作。在那裡，信徒的數量可能不多，而且很難找到團契。當信徒在這種環境下組成三十個人的教會彼此分享和使用恩賜，會遠比六七個人分散組建各自的教會更得激勵。像這樣的環境會使得許多信徒與不同宗派的人一起同工，這樣的合作遠多過在美國的教會。也就是說，在沙特利雅得的浸信會人士與長老會人士之間的合作會比在北卡羅來納州羅利的教會間更多。
美國的基督徒正越來越變爲「認知的少數」——與主流文化的思想對立——比起美國基督徒先輩們，我們也可能更敏感於發現與其他信徒的共同點。
儘管如此，不同的合作對一致性有不同的要求。對教會成員制的認同比策劃一個福音活動要求的一致性更高。對教會植堂者一致性的要求比創立校園團契更高。換句話說，我們看許多人是主內肢體，但是並不意味著和他們一起植堂是智慧的選擇。
基督教大會和一次性的活動對一致性的要求相對較低，並且對於聖經翻譯的事工來說可能更是如此。（我能想像即使譯者們對於福音的內容有許多分歧，但是就翻譯本身他們往往有許多的一致性）。而且，基督徒完全可以和一些非信徒在諸如法律或者道德準則等公共事務上與他們並肩作戰。
信經與信條
縱觀教會史，基督徒們一同寫下諸如使徒信經和尼西亞信經，爲了清楚陳明他們共同認信的內容。像威斯敏斯特信條或新罕布什爾信仰宣言之類的信條也是如此。而許多教會和事工機構的信仰告白也是這個目的。所有這些信經、信條和信仰告白表明了信徒在尋求一個共同目標時有必要定下最基本的一致性。
所以接下來是個最重要的問題：哪些是基督徒必須一致認同的？
這是個很棘手的問題，並且我們必須極其謹慎地處理。我們不要像少年人一樣問「我和女朋友的身體界限可以到哪裡？」，意思是說「什麼是我要逃避的」，在我們的處境中，我們不是要問「要繼續做一個基督徒，我最少需要相信哪些？」。真信徒總是渴望在神話語啓示的每個方面都竭力尋求真理。
使徒的教訓
首先，基督徒的團契相交僅限於有真信心的基督徒之間，也就是那些教導基督徒所相信真理的群體。使徒行傳2:42中，路加描述了初代基督徒的團契，他說：「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱」，請注意路加所說，他們在彼此交接之前先恆心遵守使徒的教訓。
那些帶來滅亡的、可咒詛教義的選擇稱爲「異端」。「異端」這個詞是從希臘文單詞「選擇」而來，儘管我們今天習慣於將「選擇」這個詞置於正面的語境之下，使徒彼得卻告訴我們「選擇」同樣可以帶來相反的效果：「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。」（彼後2:1）。一個教義上的異端選擇是對真理的離棄。相反，正統意味著對神話語正確的教導。
當我們尋求與其他信徒合作時，我們要確定是共同擁有使徒的教訓，而非毀壞人的異端。
我們並沒有一份公認的清單說明哪些錯誤的教訓應當被稱爲異端，並且把所有錯謬都稱爲「異端」也沒有什麼幫助。這樣做只會使人情緒激動，但不會更好地引導對話。並非所有的錯謬有相同的嚴重性。實際上，把所有錯謬等同對待是很危險的。對教會成員制的誤解遠沒有對基督位格的誤解致命！一些錯謬必須被糾正；另外一些則可以忍耐一生。
決定哪些錯謬可以被容忍而哪些則必須導致分離，我們需要了解當分歧發生時所關注教義的重要性，並且明白哪個教義目前仍處於爭議中。正如一些身體的器官比另外一些更重要，同樣一些教義相比其它是更核心的。對基督在十字架上的工作的認識比安息日的觀點更重要，就像心臟比闌尾重要一樣。人摘除智齒或者闌尾依然可以存活，但是沒有心臟就不行！
如何得知
我們如何得知哪些是我們必須一致的？讓我從三方面給出建議：透過聖經，透過教會，透過我們的良心。
我們知道真理根本的、至高的、終極的、主要的基礎在於聖經。這是被記錄下來的神的話語。好好研讀你的聖經。好好認識神的話語。總是在真理和愛心上成長。花一個月時間靈修默想詩篇119，以至於你對神的話語，就是神所給我們的極寶貴的恩賜更加感恩。
但是神並沒有要我們成爲此世的孤兒，自我教育，自我規範，自我中心。神呼召我們隸屬於地方教會，那裡承擔正確教導聖經的使命，並且是由結出聖靈果子的人們組成。好的教導應當結出好果子。教會裡的長老應當能夠教導我們神的話語，這也意味著我們要順服他們和他們的教導。當教師按照所託付的施行教導，在教會中聚集的信徒就能對使他們得救的福音有清晰的把握。（保羅假設加拉太書1:8-9就是這種情況）根本上，地方教會有責任定義成爲基督徒以及教會成員所需的共同認信。
我們也通過個人的良心來得知。我們每個人都有良心。因爲人類的墮落，良心從根本上被玷污，但是神道德的形像並沒有從我們的本質中被徹底移除。我們都有與生俱來的是非觀。這樣的觀念是內在的，但並非是無誤的。今天有許多人把內在的道德感當做自己的神，但良心必須被歸正、訓練和教導，並且我們也有責任按照聖經如此行。
清晰度與一致性
你怎麼知道某個教義是否重要並且值得作爲合作的基礎？爲了回答這個問題，以下提供一些檢驗方法：
神的子民往往意識到對於核心真理的總結與教導是很重要的。所以神頒佈十誡作爲他律法的總結。
正確的信息，正確的認知
形容基督徒最恰當的一個詞是「福音派信徒」。一個「福音派信徒」是由某個特定的消息所定義。福音就是「好消息」的意思。約翰福音記載耶穌說，對他身份正確的認知對於人的永生是必要的；不然他們就會死在罪中。（約8:24）
同樣，保羅正確地告訴我們基督徒所應當堅持的——就是那些最要緊的：
弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠著站立得住，並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，爲我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。（林前15:1-4）
你是否因爲要把某些真理放到更優先的位置而感到不舒服？顯然保羅並非如此。
你是否明白要成爲基督徒，自己必須相信某些事？保羅很清楚這一點：「你若口裡認耶穌爲主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」（羅10:9）
保羅力勸羅馬教會的肢體持守他們已領受的教訓（參看羅16:17）。加拉太書也提到：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」（加1:8；弗4:14）
他提及「真道的話語」（提前4:6）並且鼓勵提摩太「以教導爲念」。（提前4:13）
保羅警告說「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知。」（提前6:3-4）這就是爲何異端如此敗壞人，因爲知道並相信真理是得救的必要條件。（參看彼後2:1）
事實上，使徒約翰教導說「我們是屬神的，認識神的就聽從我們；不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。」（約壹4:6）。約翰也說道：
因爲世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的；這就是那迷惑人、敵基督的。你們要小心，不要失去你們（有古卷：我們）所做的工，乃要得著滿足的賞賜。凡越過基督的教訓、不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；因爲問他安的，就在他的惡行上有分。（約貳1:7-11）
猶大如此說到不法之人「因爲有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰我們主耶穌基督。」（猶1:4）
在耶穌寫給別迦摩教會的信中，耶穌要那些服從尼哥黨人教訓的人悔改（啓2:15）。
你發現了不法之人與假教師常常走在一起嗎？我們基督徒是一群認知及生活都由耶穌基督的福音所塑造的人。這也是爲何保羅寫信給哥林多教會：「但如今我寫信給你們說，若有稱爲弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。」（林前5:11）
彼得引用利未記提醒基督徒「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因爲經上記著說：『你們要聖潔，因爲我是聖潔的。』」（彼前1:15-16）
整本聖經裡神宣告他的子民不能敬拜假神。約翰在他第一封書信的最後寫道，「小子們哪，你們要自守，遠避偶像！」（約壹5:21）。我相信此處他所談到的偶像是指沒有道成肉身的基督，或者是一個容忍敗壞與沒有愛心的基督。
我們單單因信稱義，但是一個稱義的信心使得信徒越來越像那位他們所敬拜的神。
相信神是獨一真神
所以基督徒必須一致相信的有哪些？我認爲基督徒必須在神論、聖經及福音觀上有一致的認信。
首先，我們必須相信神是獨一的主。他是三一神——父，子，聖靈。他非受造，自有永有。他在道德上是完美的。他的本質是聖潔的愛。他是我們至高的創造主和審判者。他是那位呼召人們來相信的神（民14:11）。正如耶和華神在以賽亞書中對他子民說的：
「耶和華說：你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華。在我以前沒有真神；在我以後也必沒有。」惟有我是耶和華；除我以外沒有救主。」（賽43:10-11）
我們也在使徒行傳16章看到腓立比的禁卒全家喜樂，「因爲他們信了神」（徒16:34）。
我們也看到希伯來書11:6說「人非有信，就不能得神的喜悅；因爲到神面前來的人必須信有神…」
我們需要真誠相信關於神的核心信仰。但是不止如此。雅各告訴我們：「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰兢。」真正帶來拯救的信心使我們更多思想神的本質。所以約翰寫道：「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因爲愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因爲神就是愛。」（約壹4:7-8）
相信聖經是神的真理
其次，我們必須相信聖經是我們認識關於神真理的途徑。聖經是神自己的啓示，而且其在我們的生活和教導中有權柄。剛剛所引用的經文的上一句說：「我們是屬神的，認識神的就聽從我們；不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。」（約壹4:6）
約翰的話似乎也與耶穌在約10:4的教導吻合——羊認得好牧人的聲音。他們聽得到他的聲音並且跟隨。
同樣，保羅命令帖撒羅尼迦信徒遵守他的教訓並且遠離那些不按規矩行的人（帖後3:6,14-15）。
相信福音
第三，我們必須相信福音。好消息就是耶穌基督是神的兒子，道成肉身的永生神。三位一體與道成肉身彼此緊密相連。其中一個教義被攻擊，另一個也必受牽連。如保羅所說：「因爲神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面。」（西2:9）
但是福音不但只是道成肉身，也包括他在十字架上代贖的受死，他身體的復活，以及他滿有能力榮耀無比的再來。
請再次回想保羅在哥林多前書所總結的基督教信仰。哥林多信徒充滿了各樣問題，保羅花了十四章的篇幅來處理這些。但是現在他最終回到他們真正應當守護的真理。
弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠著站立得住，並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，爲我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。（林前15:1-4）
你看到這裡所談到的福音的事實嗎？基督爲我們的罪死。基督被埋葬。基督復活了。就是這樣！毫無疑問，以十字架爲中心的清楚立場能夠促進神學層面（那些與此相關之重要教義的清晰性也是如此）和經歷層面（正如人們鼓勵謙卑的品格）的團契相交。
當我們高舉十字架，福音就被彰顯。福音告訴我們聖潔真神的信息。福音告訴我們按照神形像而造的人的信息，人們背叛神，悲慘地墮落，並在神震怒的審判之下（創1:3；羅3:23；約壹1:8-10，5:12）。福音告訴我們基督神的兒子的信息，祂爲我們受難，透過他的作爲我們相信並且有永生（約3:16、18，12:44，17:20，20:31；徒15:11，16:31; 羅3:22，10:9；加3:22；腓1:29；西2:9; 帖前4:14; 約壹2:22-23，3:23，4:2-3、15，5:1、5、10）。福音的信息也包括我們被神赦免，透過悔改和信靠與祂和好。然而，我們的悔改要通過在地方教會彼此團契相交、彼此愛的委身中表明出來。（太16:18；可1:15；羅16:26；來10:25；約壹3:23，4:19-21，5:3,13）。
並且真正被稱義的信心是在神裡面的信心（民14:11），是信靠他會釋放我們。他已施行作爲，所以我們可以信靠他（賽43:10）。所以耶穌在馬可福音說的第一句話呼召說：「你們當悔改，信福音！」（可1:15）
約翰也寫道：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約3:16，3:18，11:26，19:35，20:31；徒16:31、34；羅3:22，4:24，10:9-10、14，16:26；林前1:21；加3:7、22；腓1:29；提前1:16；來10:39，11:6；彼前1:21；約壹2:24）
我們單單因爲信靠耶穌得以稱義。不相信這福音的人根本不是基督徒。即使人們稱他們自己是「基督徒」、「教會成員」或者「福音派信徒」，如果他不相信這個福音，他就不是真信徒！你怎麼稱呼自己並不代表你真正的身份。
神，聖經，福音。你不可能和那些不同意這些真理的人團契相交。
那麼哪些是基督徒可能有分歧的地方？
我要再次很謹慎地處理這個問題。我不是在爲你不看重神啓示的話語打開方便之門。我也不是要教導你需要相信的內容及能在多大程度上合作。
這個問題的答案最好由聖經及傳講聖經的教會決定。
實踐的問題
基督徒當然可以在實踐性的事上保留各自立場。而其中一些實踐性的分歧會導致教會的分離。你不可能在某件事上朝秦暮楚。如果這群人相信某事應當如此實踐，而另一群人相信要那樣做，而且不可能兩者兼顧，那麼簡單的答案就是這些人可能需要帶著愛心和合作的態度分開事工。
所以在使徒行傳15章，保羅和巴拿巴就因爲意見不同而彼此分開事工。保羅認爲他們無法與稱爲約翰的馬可同工；而巴拿巴認爲他們應該一起。他們不是與彼此爭吵，而是「彼此分開」。（徒15:39）
真假的問題
當我們特別思考稱爲「教會」的聚集，我們可能會把他們作「真教會」或「假教會」的分類。我在此不是說「真教會」就永遠不會有錯，或者「假教會」說的都錯。我的意思是「真教會」傳講真福音，遵守基督的誡命施洗和舉行聖餐（包括對教會紀律的施行）。而「假教會」則相反，是那些離棄傳講真福音的教會。
規範或不規範
傳講同一個真福音的教會也可以被分爲規範（regular）的教會（根據聖經原則）或不規範（irregular）的教會。
舉例來說，我和我的教會認爲聖經所教導的是唯獨門徒受洗。任何與我們一樣傳講同一個福音的教會，如果他們認同嬰兒洗，我們會稱他們爲真教會，但卻是不規範的教會（我長老會的弟兄們顯然會同樣以此回敬我）。
但是要點在於，如果我們稱呼他們爲真教會，我們就能和他們在福音中相交，即使我們不會在所有事情上都彼此認同。我們必須承認彼此信徒的身份並在福音中合一。
有爭議性的問題
但是新約很清楚告訴我們，有許多議題是基督徒之間會有分歧的。比如，吃祭偶像食物的問題在許多教會中是緊要問題。但是保羅沒有過度關注信徒在此問題上的彼此分歧，因爲他們並沒有堅持說這個議題的結論會對救恩產生必要影響。只要他們不被分歧分心，他們仍然能一起同工。他給出的明智建議：「你有信心，就當在神面前守著。人在自己以爲可行的事上能不自責，就有福了。」（羅14:22）
保羅也在教會中面臨基督徒關於節期的問題，有人看這日比那日強（羅14:5）。但是他稱這些議題是「所疑惑的事」。（羅14:22）
什麼是我們今天有爭議的事（所疑惑的事）？有許多。關於教會成員制的具體操作問題是有爭議的。
或者是啓示錄20章關於千禧年的問題。一些人主張教會必須在這個事情上達成一致。你怎麼看？讓我們回到先前我所建議的檢驗標準：
檢驗一：此議題在聖經中有多清晰？它僅僅在啓示錄20章談到兩次。而且福音派背景的、認信聖經的註釋書並沒有就約翰所指的內容達成一致。
檢驗二：其他人如何看待其在聖經中的清晰度（尤其是那些你尊敬且信任的教師）？我又一次發現有許多不同觀點。
檢驗三：其教義（或含義）與福音本身有多大關聯？我認爲沒有關聯。只要我們同意耶穌的再來，那麼他在千禧年的作爲對我來說似乎並沒有那麼重要。
最後，檢驗四：允許在此方面的差異會產生怎樣的實踐與教義影響？我們在自己教會沒有發現任何影響——除了在提供實踐慈惠事工的機會方面。就這點來說，我們教會的長老是有分歧的，然而我並沒有發現此分歧導致了任何不忠心或者實踐的問題。
非基要 ≠ 不重要
請不要誤解我的意思。非基要不代表不重要。有時候的確如此；但在另一些時候，那些起初看起來非基要的教義結果卻是重要的。
例如，爲死人禱告這個問題最初看可能並非核心教義。但是當你明白過來其實這樣的操作暗中破壞了因信稱義，你就發現這是一個重要的主題。爲死人禱告假設了人們此生做的任何決定並不算數。它是在說我們可以直接對他人永恆的生命產生影響，然而聖經卻很清楚教導說我們永恆的生命僅僅取決於在基督裡的信心。
最後，基督徒可以怎樣合宜對待彼此的分歧？
可能你聽過引自德國宗教改革的很有幫助的陳述：「在基要真理上合一，在非基要真理上彼此包容，在所有事上彼此相愛。」我們必須在基要真理上合一，這點已經討論過。我們也允許在非基要真理上彼此包容，這點也談過了。但是我們如何在所有事上達成彼此相愛這艱鉅的命令？
羅傑·尼克爾建議我們回答以下兩個問題：
我有什麼虧欠？
我可以從他身上學到什麼？
讓我們花些時間仔細思考這兩個問題。
我有什麼虧欠？
我對與自己有分歧的人有何虧欠？首先，我在愛心上虧欠。我們應該憑愛心說誠實話。（弗4:15）
其次，我在尊重上虧欠。你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人（太7:12）。當你處在與他人的分歧中，你要明確表達對與你有分歧的人關心，遠勝過關注贏得與他的辯論。仔細傾聽他們所說了。澄清任何你還不明白的。總是嘗試理解人們表達的真正意思，而不只是他們所說的字面語句。我的一個神學教授總是寫出不同觀點的優點與缺點。
原則就是，你也要盡你所能嘗試站在對方的立場，以至於他們也能對你的陳述感到滿意。畢竟，辯論總是使人在自己的立場上更頑固。
總之，考慮你們共同的目標。你可以看到你朋友的目標與他所說的吻合嗎？我嘗試發現不同點的一個稱爲「決定樹」的方法。我嘗試從我們一致的地方開始，接著追蹤我們的分歧點，並追問爲何他作此決定而我恰恰相反。你的目標應該總是避免疏遠他人，而是鼓勵他們。無論如何這遠比說服他們更重要！
我可以學到什麼？
爲了處理好分歧，第二個要問自己的問題是：「我可以從與我有分歧的人那裡學到什麼？」
畢竟，可能在這件事上我真的錯了。在辯論中，我一定能從面對的試探及果敢中學到東西。我們是對贏得辯論及保護自己名聲更有興趣，還是更在意發現真理並以此歡欣？
幾年前我在讀約翰·衛斯理的傳記，偶然間讀到這個小故事：
在週日早上的市政大道，巡迴佈道者與地方教會的傳道人通常會在一起用早餐。有一次，當衛斯理出現時，一個年輕人起身並對他指手畫腳。有蘇格蘭血統的托馬斯·蘭金很氣憤，他極其嚴厲地指責年輕人的無理；但是，那個年輕人也反過來很尖銳地批評他。衛斯理立即回答：「我要感謝你們中間最年輕的那一位，他看到我身上的問題就向我指出，我應該把他當做最好的朋友。」（泰勒曼，衛斯理的生活時光，【哈伯兄弟；1872】，III.567）
要謙卑！沒有謙卑的心，我們就不能學習。我們不能學到有關我們的或者有關聖經的真理。對古希臘人而言，朋友的反義詞不是敵人，而是奉承者。驕傲使我們最大的敵人。
擁抱他人的指正，作爲你驕傲的勁敵。並且去欣賞那些與你有分歧的人，有時可以幫助填補或促進平衡你所堅持的立場。擁有一些與你有些許分歧的基督徒朋友是好的，可以提供我們機會學習操練愛心。
我們該如何總結所討論的內容？小心運用聖經並且根據上下文來處理。好好認識聖經。愛神和神的話語。默想詩篇119篇。正如保羅告訴提摩太：「然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和的待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道。」（提後2:24-25）
擺正我們的位置。如果你是基督徒，你就是屬天的後嗣！神已呼召你做祂超乎一切的福音的使者。如何體現你的見證？人們覺得你是好爭競的嗎？我們更願意讓人們知道我們所認信的，多過我們所反對的。並且我們的目標總是爲了福音，爲了被神的話語改變。
在基要真理上合一，在非基要真理上包容，在所有事上相愛。
翻譯：路程。原文刊載於九標誌英文網站：Together for What?
