進行成員面談是我作爲牧師最喜愛的服事之一。能聆聽準成員講述他們的歸信故事，實在是一種特權。這些充滿恩典的見證不斷堅固我對上帝之愛、基督赦罪之恩，以及聖靈救贖大能的信心。面談中，我們會請他們分享自己的受洗經歷，以確認他們是否真正受過洗。當然，大多數洗禮的故事都相當平常：「我聽見福音，相信了基督，並在一間地方教會接受了洗禮。」
但也有一些故事顯得離奇，甚至令人困惑。
「所以，你是在約旦河受的洗，施洗的人是一位裝扮成施洗約翰的『聖地導遊』，我理解得對嗎？……而且是三百多個遊客一同受洗？我明白了。」
「所以你五歲時受洗，是因爲洗禮池看起來像一輛消防車，還會噴出彩紙？好吧，那你覺得當時自己已經是基督徒了嗎？」
「你是自己給自己施洗的？這到底是什麼意思？！」
在這些情況下，要判斷一個洗禮是否是真正的洗禮，即便形式並不規範，也確實相當複雜。在我的牧會實踐中，我使用以下四個問題作爲判斷真洗禮的框架。若以下四個問題你都可以肯定回答，那麼我會認爲你聽到的是一場真正的洗禮。
洗禮唯一合宜的對象，是那些已經將信心放在耶穌的生、死與復活之上的人。作爲一名浸信會牧者，我對施行嬰孩洗禮的弟兄們懷有由衷的尊重，但我認爲聖經在這一點上的教導相當清楚。在大使命中，洗禮是施行給「門徒」的（太 28:19）；在《使徒行傳》中，「領受這話的人就受了洗」（徒 2:41）。而尤爲重要的是，聖經教導新約的所有成員都「認識主」（耶 31:34），因此，只有認識主的人，才應當領受洗禮這一新約的立約記號。
在這一點上，我最常遇到的情況是：一些人並不確定自己在受洗時是否真正經歷了重生。這種困惑在還是孩童時受洗的人身上尤爲常見（在我看來，這也正是另一個支持推遲洗禮、至少等到接近具備成熟判斷能力之時再受洗的理由）。在這種情況下，最合宜的做法是向準成員清楚講解聖經中的歸信教義，然後讓他們自行判斷，自己在受洗時是否已經重生。牧師不是私家偵探，也無法穿越時空，去詢問七歲時的她/他。因此，我們應當幫助他們用聖經的眼光來理解他們的過去，並在此之後，信任他們對上帝何時在其生命中施行重生之工的判斷。
禮儀本身並不會帶來解釋。正如在聖經中，神的救贖作爲總是伴隨著解釋性的宣告，教會的聖禮也必須配合解釋性的言語，才能賦予其神學意義。正如許多改革宗神學家所指出的，使聖禮不致淪爲迷信式的儀式主義，或「因行爲而自動生效」（ex opere operato）的聖禮觀，關鍵正在於：聖禮必須根植於神的話語。
正是福音之道賦予洗禮這一行爲以真實的意義。因此，一旦對洗禮作出反福音的解釋，洗禮本身也就被扭曲了。若奉一位要求罪人靠行爲稱義之「神」的名施洗，那便不是真正的洗禮；若宣稱洗禮能夠洗淨原罪的污穢，或本身就能使罪人重生，這樣的理解就已將洗禮變成了偏離聖經福音的行爲。因此，「合乎福音的詮釋」乃是構成基督教洗禮不可或缺的要素。
貫穿救贖歷史，上帝以水爲創造與救贖的核心象徵。舊世界從水中顯現（創1:2），新世界從洪水之墓誕生（創 6-9）。以色列人唯有穿越審判之水，方能脫離埃及進入迦南。在聖經中，出水象徵著新造的生命、參與新的出埃及，以及復活的生命。我們因信與基督聯合，在審判之水中與祂同死，只爲與祂一同復活，進入新生命。
基於這些（以及其他許多）理由，我確信浸水禮是洗禮最恰當的方式。與此同時，不少基督教傳統卻以灑水或點水的方式施行洗禮，從而偏離這一規範。鑑於洗禮的意義主要取決於其福音性的詮釋，而非儀式動作本身，我認爲非浸水的洗禮雖屬不規範，卻仍應被視爲真實的洗禮。我知道許多浸信會信徒並不同意這一看法，也願意承認他們或許是對的。然而，無論如何，某種形式的「用水施洗」乃是洗禮成立的必要條件。因爲洗禮所要表達的象徵意義——在審判之水中與基督同死，在基督裡復活得著新生命——本身就要求水這一真實的象徵必須存在。
這一點或許聽起來理所當然：畢竟，沒有水怎能稱之爲洗禮？但我確實遇到過一些牧者，他們所輔導的準成員聲稱自己既然已經「受了聖靈的洗」，就不需要再接受水洗。多年前，我甚至聽說離我幾小時車程的一間鄉村教會，竟然用啤酒來爲人施洗！因此，儘管聽來荒謬，這一點仍有必要明確指出：真正的洗禮，必須是在真實的水中施行的。
洗禮不僅是我們所行的儀式，更是加諸於我們的行爲。儘管福音派常常將洗禮個人化，把它理解爲一種原本私密之信仰的公開表達，但事實上，我們並不是給自己施洗。必須有某個人，或某個群體，實際聆聽受洗者的信仰告白，確認其內容符合福音，並將其浸入水中。
關於是否應當爲某人施洗的判斷，應當在一間教會中作出。我無意在此重述《馬太福音》16 章、18 章和 28 章中的全部論證。隨手翻開任何一本九標誌書籍，你都會看到有人將這些經文線索拼合在一起。歸根結底，基督授權地方教會——無論是兩三人，還是三百人，只要他們在福音上同心一致（太 18:19）——藉著洗禮來標記天國的子民。因此，正如鮑比·傑米森在《認識洗禮》中所論證的，洗禮不僅是信徒的行爲，也是「教會的行爲」。[1]
通常而言，洗禮應由地方教會施行。我之所以說「通常」，是因爲確實存在例外。有時，福音的推進速度會超過教會制度的建立，例如在宣教前沿的處境中。《使徒行傳》8:26–40 所記載的埃塞俄比亞太監受洗，就是這種「宣教前沿」洗禮的一個例子。在那個情形中，是作爲教會代表的腓利執行了洗禮。
因此，新約既提供了由地方教會施洗的範例，也提供了在宣教前沿、由公認的基督徒施洗的範例。但若處在兩者之間的情境，比如，如何看待基督教營會中的洗禮呢？一方面，我會勸勉營會不要爲自稱信主的人施洗，而應讓地方教會來承擔耶穌所交託的責任。另一方面，我也確信，《使徒行傳》第 8 章爲承認此類洗禮的真實性留下了空間——前提是，施洗者當時確實持守並宣講了真正的福音。
以上這些診斷性問題並不能涵蓋所有可能出現的情況，但它們是一個有益的起點。判斷「真實但不合規」的洗禮，本就是一項複雜的工作，我並不認爲自己已經窮盡了思考這一問題的方式。若有人能提出更完善的診斷問題，我也樂意接受。不過，我仍將上述框架提供出來，盼望它能在牧者牧養羊群、引導信徒順服耶穌一切命令的過程中，成爲一項有益的參考。
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1 . 鮑比·傑米森（Bobby Jamieson）,《認識洗禮》（Understanding Baptism, Nashville, TN: B&H, 2016, 6）。中譯本由九標誌中文事工出版。
譯：DeepL/STH；校：JFX。原文刊載於九標誌英文網站：What Constitutes a True Baptism?
