數年前，我在南加州一間久負盛名的巨型福音派教會中參加他們的週日晚間崇拜。近些年，晚間的出席率已經開始衰退，因此大家開始嘗試一種相對不太正式的聚會形式。那場崇拜是由負責校園事工的牧師主領的。聚會開始之後，牧師讓我們全體起立，轉體90度，爲我們身邊的人揉揉肩捶捶背。
在如此莊嚴的聖所，就在講台之下，彼此按摩背部的舉動著實有些讓人迷惑。然而，事情並不止於此。爾後，牧師指示我們面向左右兩側的人，注視著他們的眼睛，對他們說「我愛你」。如果有什麼區別的話，那就是相對撫背而言，後者讓人更覺尷尬不已。
限定性原則向我們指明了教會聚集時所當行的。教會並不能隨心所欲、任意而爲，她必須遵從聖經的教導和要求來行事。當教會聚集起來一同敬拜時，這樣的敬拜理當是「按著聖經」的。
改革宗信仰傳統上認爲，聖經所要求的是有限的幾個要素：誦讀聖經、傳講聖言、禱告祈求、詩歌敬拜、施行聖禮和宣信誓言（例如：《威斯敏斯特信仰告白》第21章和第22章）。然而，他們在以上所列舉出的這些要素的形式（例如：預先寫成的禱文或是即興隨機的禱告）和聚會崇拜的外部環境（聚會時間、座位安排、音效設備、燈光照明等等，根據《威斯敏斯特信仰告白》第1章第六點）上給出了極大的自由。
從歷史而言，井然有序的崇拜意味著改革宗信徒們完全知曉每週教會中將發生什麼。不會有太多的意外。人們不會被要求去做奇怪的事情。那些帶領崇拜的人也不會有什麼令人尷尬之舉。聖經被誦讀，聖言被傳講，唱詩齊讚美，同心來禱告，聖禮被施行。無人做秀，毫不花哨，絕不散漫。崇拜中蘊涵著對神話語嚴肅的應用與實踐。
這是極好的，因爲教會成員有義務參加崇拜。出席聚會是教會成員的責任。既然教會成員不得不出席，那麼他們應當只做神要他們做的事情。
爲了理解爲什麼限定性原則會限制基督徒聚會時的行爲，我們需要想一想基督徒自由的本質。具體來說就是，基督徒應當從武斷專制的教會權柄的轄制中被釋放出來。
教會能對其成員提出怎樣的要求呢？唯獨聖經所要求的。
順便說一句，「成員」這個詞確實恰如其分。讓我先岔開一下話題。教會，誠如在她之前的以色列一樣，被改革宗視爲一個約的群體，亦即，一個與神、與彼此立約的群體，她是一個有形的實存。教會被看作一個機構，在其中有某種形式的治理、同工、成員、紀律、教義以及聖禮。正是這樣的教會，被她的主所命令，在主的日子聚集。
因著基督設立教會，參與和出席成爲了必須。不同於講座、小組會議或者週間的查經小組此類可去可不去的聚集，主日崇拜並非一個可選項。如果某個會堂或是門徒小組的主要活動讓人不舒服，人們可以選擇退出。主日的聚集則不然，它在教會同工的指導之下，是爲著敬拜的緣故。
對我而言，這便是歷史沿襲的改革宗信仰所理解的教會、成員制和教會的權柄，它現今真實，一如往昔。教會僅能要求成員遵行聖經所教導的。
由於教會成員不得不出席聚會，因此教會不能要求聚集起來的成員們參與任何未經聖經授權的活動。不得將任何新奇的事強加於他們。教會的權柄是受限的。她不能命令聖經未曾命令的。
打個比方，教會不能要求敬拜者們面向東邊，屈身下拜，在胸口劃十字或者在額前塗灰。她也不能要求牧師身穿法衣、佩戴聖帶，或者穿戴任何意指主教聖職的著裝。她不會要求會眾焚香，誦讀聖經以外的內容，用禱告或者儀式驅魔，塗油授膏，遵行各樣儀式禮節，或者未經聖經授權的其他任何活動。沒有背部按摩，沒有「我愛你」的問安。
由於教會成員只有聽的份，教會領袖就只能要求成員們做聖經要求他們做的事。
因此，不僅是信徒的良心免於從人意而來的規條，信徒的情感也當免於出自好意的粗俗和教會同工的愚拙。當限定性原則被合宜地付諸實踐時，教會成員就能免於偶像崇拜、舉止怪誕、異端邪說和愚蠢無知的威脅。
由於這種對教會權柄的理解是限定性原則不可缺少的部分，因此在出席和崇拜的要素之外，我們還能看到更廣泛的應用。
以財務的奉獻來支持教會是合乎聖經的義務（林前9:14，16:1-2）。這同樣也意味著，作爲回應，教會應當小心控制自身的開支，使其在聖經所允許的範圍之內。換而言之，教會不能濫用權柄聚斂錢財，迫使其成員參與聖經未授權的因由。有人可能會想到主流的新教徒喜歡砸錢在左翼政黨，或者福音派過去對道德多數派和基督徒聯盟的熱衷。基督徒作爲個人決定如何使用他們的金錢來支持自身的政治立場是一回事。而教會作爲一個群體決定如何通過預算使用成員的奉獻是另一回事。
教會日曆可能是與限定性原則有關的另一個方面了。按我個人的理解，十誡中的第四條誡命要求教會成員參加早間和晚間的崇拜。然而，這條誡命是否也要求成員們參與週間的活動呢？我們是否能夠對某位退出青少年小組，或者不參加週間禱告會、耶穌升天節崇拜的成員施以教會懲戒呢？我並不這樣認爲。這一類的活動或許很好，並且出於善意；教會同工可能會告訴教會成員這些額外的課程能教導訓誨，裨益良多；但是它們在必要性上很難與主日崇拜同日而語。
最後，限定性原則有助於教會的合一。爲何在過去的數十年間如此多的教會遭遇「敬拜之爭」？在很大程度上，這些紛爭是不合乎聖經的創新的結果。主日清晨，長期委身的成員走進教會，看到眼前的一切：敬拜樂隊、燈光表演、「敬拜主領」、視頻剪輯、超大屏幕、話劇小組、舞蹈套路以及煙霧器。那些年長一些的成員拒絕接受，遂而離開。教會隨之分裂。爲什麼？會眾缺乏限定性原則來保護他們免受新奇兜售者的干擾。
正如限定性原則簡化了教會的敬拜，與之相伴的關於教會權柄的教義簡化了教會的生活。對耶穌授權給教會所當行的與不當行的有所認知，可以幫助我們將重心從那些無止境的「絕不能錯過的」退修會、會議和講座中轉移；也可以從數不盡的週間查經小組、禱告小組、監督小組、門訓小組和支持小組中抽身；歸回平實的教會主日崇拜所帶出的質樸的恩典之道。這使信徒有更多的時間留在家中，愛配偶，教養孩童，關愛鄰舍。
限定性原則是基督徒生活的大救星：從出於人意的儀式，不論多麼古舊；從奇葩的新奇事物，不論多麼摩登；從過度活躍的教會日曆，不論多麼善意。
可惜許多人視之爲轄制。而事實上，它釋放人得自由。
翻譯：徐囡。原文刊載於九標誌英文網站：What Does the Regulative Principle Require of Church Members?
