原文標題與鏈接：What Lessons Can We Learn from the History of Liberalism?

翻譯：韓冰

今天的福音派正處在通往新自由派的道路上。在福音派裡普遍存在著一種危機感。我們感覺到教會出了一些問題，尤其是教會似乎與我們想要用福音得到的人群並無關係。基督教似乎在社會中失去了所有名譽。這些問題與舊的自由派中衍生出的問題如出一轍。

自由派是一種福音派的異端。而福音派往往忽視了這一點。我們雖正確地認爲自由派對福音和教會具有破壞性，但是我們卻錯誤地把自由派所造成的後果當成了它的起初目的。我們因此在錯誤的地方尋找自由派，比如在福音派之外的陣營中尋找。但當它反而出現在教會這大本營內部時，我們就不知所措了。我們不知所措，因爲我們誤解了自由派的特性。我們認定自由派信徒是那些拒絕聖經、教會和耶穌的人。然而，這些人並不是自由派信徒。自由派信徒總是將他們最強烈的追求放在尊崇聖經、教會和耶穌上。而自由派正是源於教會內部的。

自由派信徒面臨的問題：教會缺乏公信力

舊的自由派起初是對攻擊基督教信仰所作出的回應。在十八、十九世紀，歐洲的一些學者把聖經放在科學的——或者說是自然主義的——歷史批判法之下。歷史科學得出結論，認爲聖經的許多部分並不像基督徒所宣稱的那樣。聖經的許多部分的成書時間比基督徒所宣稱的要晚，並且充滿了散亂的神話和不現實的描述。學術研究因此敗壞了基督教的名聲。爲回應關於教會缺失公信力的問題，弗里德里克•施萊爾馬赫（Friedrich Schleiermacher）發起了自由派運動，並認爲教會是這一切的罪魁禍首。施萊爾馬赫認爲教會對教義和律法的癡迷與教會最初的屬性無關。畢竟教會真正的屬性存在於有限的被造物與無限的上帝之間關係的經歷，教會可以經受住對傳統教義和道德的批評，基督教本身並不會因此喪失一絲一毫的真理。

對基督教可信度的另一個毀滅性打擊出現在1859年，出自查爾斯•達爾文（Charles Darwin）關於所有生物進化的論點，這一論點在知識分子中得到了廣泛的接納。達爾文對物種的起源提出了一種自然主義的假說，而這一假說與聖經中聲稱上帝創造萬物的觀點相左。如果達爾文是對的，那麼聖經就是錯的。基督教信仰就被科學證明是不可信的。

對於許多正統的基督徒來說，這些觀點的發展帶來了個人的信仰危機。如果他們想保持他們對聖經的信心，他們就不得不拒絕科學在歷史和生物學中的發現。如果他們想接受科學，他們將不得不拒絕聖經。

但是對於許多基督徒領袖來說，宣教方面的危機比個人信仰上的危機更加強烈。受過教育的人不僅僅認爲基督信仰是不可信的，他們還把它視爲聲名狼籍的和荒唐的。基於進化論的思想，知識分子越來越認定基督教如其他宗教一樣，屬於人類進化初期的產物。而現在人類進化已經達到頂峯，人類將堅信文明與科學，並且破除宗教迷信。

因此，大概在1900年，教會面臨著自2世紀以來最具威脅的知識危機。而自由派興起是爲了應對這場危機。自由派的核心目標是爲了拯救聖經和教會免於自然科學主義的攻擊。它清除了信仰中哲學和迷信的雜質——好心的神學家百年來所強加在信仰中的。是時候改革教會回歸基督了。自由派將在現代社會中恢復基督、聖經和教會的知識智慧以及道德信用。

自由派信徒的解決之道：一種新的聖經默示觀

自由派信徒的解決之道是發展出一條在自然科學與正統信仰之間的折衷路線，這個方法既肯定了新科學又肯定了聖經真理。這個解決方法的關鍵點是一個新的聖經默示觀。

雖然福音派經常在這個方面歪曲自由派，但是自由派確實不否認聖經的默示。我們指責他們「拒絕聖經」，是因爲自由派拒絕或者重新定義了正統信仰中的一些基本信仰；或者邏輯一致性似乎要求自由派拒絕整本聖經；再或者我們想強調自由派所造成的嚴重危機。但是事實上，他們的計劃是以聖經爲默示以及權威的前提下進行的。

事實上，自由派明白基督信仰是真實的。他們打心眼裡知道。他們在福音派的教會裡得到餵養。他們經歷轉變並付出一生侍奉耶穌。他們接受聖經作爲他們的信仰標準和行爲準則。他們的歸信，他們的禱告，以及他們的聖經閱讀塑造了他們的生命，這一切界定了他們的生活的目的，並且賜予了他們生命的意義。他們不可能拋棄那啓示與塑造他們生命的信仰和聖經。

然而，按照傳統的解釋，聖經被新科學貶得一文不值。聖經宣稱上帝通過一種直接迅速的方式創造了人類，並且用同樣的方式創造了大量的植物和動物。但達爾文主義據說證明了上帝並非直接創造了物種。聖經還宣稱以色列人出埃及後，上帝在西奈山頒佈獻祭和敬拜的律法。但是按照歷史批判的說法證明了那些律法是以色列人出埃及幾百年後才發展起來的。

大多數福音派信徒拒絕達爾文主義和歷史批判法的斷言，並且繼續堅持傳統聖經的默示和教義。然而另外一些人，他們接受了新的科學並且拒絕相信聖經：也就是他們放棄了基督信仰。自由派提供了第三種方式，他們承認科學但也不拒絕聖經。但是他們必須自圓其說。爲了達成這一目的，他們發展出了聖經默示的一種新的理論。

自由派信徒提出，聖經的默示是認信其宗教啓示層面的真實性，但不保證其在歷史信息的真實性。如果聖經的歷史性陳述被證明是不可能的話，那麼聖經的真實度會大打折扣。但這也不意味著它們不是被神默示出來的。他們含有宗教或者屬靈意義，而這不依賴於歷史的真實性。這一歷史形態只是傳遞宗教信仰的載體。而教義中的核心意義並不需要與歷史載體相混淆。信仰真理的核心啓示是深藏在歷史之下的。因爲聖經只默示其宗教意義，所以一段經文裡面可能含有正確的宗教真理，卻同時記載有錯誤的歷史事實。自由派學者認爲科學並沒有僞釋聖經，他們只是糾正了默示中的錯誤觀點。

他們認爲僅僅是跟隨理性科學的指引，這樣的自信使得大多數自由派信徒沒有意識到他們的方法陷入了極大的文化妥協。卡爾•巴特（Karl Barth）在二十世紀初期著的批評文章幫助很多人認識到了這一事實，但是他們也不可能回到正統的道路上來了。只要他們還堅持認定達爾文主義和歷史批判法，自由派信徒對聖經默示的觀點就僅僅提供了一個看起來似乎有道理的方法，而這方法是爲了讓聖經和耶穌基督在現代世界中還保有餘地。隨著現代科學的進步，古舊正統的信仰不再可靠。

舊的自由派試圖讓那些接受自然主義世界觀的人認爲基督教信仰是可信的，從而想拯救基督教，而這意味著他們主要基於自然主義重新定義基督教信仰。自由派確信他們可以在這些基礎上仍保守真理——超自然真理。但是他們錯了。他們企圖拯救他們的信仰，但是把基督教變得適應這個世界，就恰恰是用屬世的宗教替代了它。

我們今天仍面臨相同困境

當今的福音派信徒會發現他們自己也仍處在同樣的境況中。許多福音派學者發現舊自由派關於歷史批判的觀點十分讓人信服，儘管他們普遍視而不見自由派的結論。其他人則提出了新的方法，可以既接受進化論又不拒絕聖經。最嚴重的是，今日許多福音派信徒覺得古老正統的信仰不再吸引人。教會的信息對於那些受過教育的、聰明的或者有教養的人士來說是虛假的。信仰在現代的文化中被視爲虛僞的。

那些希望去除基督教中不可靠信息的福音派信徒，是在追隨舊自由派的步伐。如果自由派的歷史證明了些什麼的話，那它正是證明了福音必須按它原本的方式被接受，無論接受者有沒有教養、受教育或者成功。

如果福音派信徒無法忍受來自不信者的鄙視和辱罵，那麼我們就會企圖建立一個折衷的基督教，然後希望可以通過這樣的方式把教會和它的信息從文化危機中拯救出來。然而，新自由派的觀點並不比舊的好——它的基本目標和它的批判原則會吞噬信仰的內容，直到啓示信息所剩無幾。它的信徒無法明白它的信息，或者使信徒共同體的生活失去見證，更無法認信這一信仰。一兩代之後，它會導致無數人迷失方向，並對教會以及福音的拓展造成永久性的傷害。

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