牧師，給你介紹下鮑勃。今年早些時候，鮑勃在一次校園福音活動中歸信並受洗，如今準備委身於你所帶領的教會。在與你交談、分辨他是否真正歸信之後，你可能會對他受洗的過程產生不少疑問。畢竟，他受洗的那座城市裡有許多地方教會，但他卻不是在教會受洗的。
今天，許多場合中都會發生洗禮和主餐：大學校園、家庭聚會、小組當中，甚至婚禮現場。然而，很少有基督徒停下來思考：這些聖禮究竟屬於誰，更不用說誰應當負責施行。
我們必須首先清楚地認識到：洗禮和主餐是耶穌賜予地方教會的，而沒有賜給信徒個人，甚至也不是賜給優秀的跨教會事工機構。
天國的鑰匙是託付給地方教會的——這是耶穌所賜、代表祂作出屬靈判斷的權柄。藉著洗禮，地方教會代表耶穌向世界宣告：「這個人屬於耶穌，因此也與我們同屬一個群體」（太16:19，18:18）。同樣，藉著主餐，地方教會運用耶穌所賜的權柄，使成員彼此更新、彼此聯合，並最終與耶穌自己聯合（林前10:17，11:17–20、33–34）。耶穌並沒有把施行洗禮或主餐的權柄交給跨教會機構或個人（使徒除外）。因此，跨教會機構和個人在正常情況下，應當把洗禮和主餐交由地方教會來施行。事實上，當跨教會機構把自己看作是地方教會的支持者，而不是競爭者時，它們的事工往往最爲健康、也最有果效。
在思考這個議題時，我曾向來自非洲、中東和遠東的多位牧師與事工領袖徵求意見。這些弟兄們幾乎一致地回應說：在地方教會之外施行聖禮，是一件不可想像的事情。事實上，他們唯一見過在教會之外施行聖禮的人，正是來自西方的宣教士。
既然洗禮與主餐屬於教會，我們就必須進一步探討：在教會中，誰應當（通常）主持這些聖禮？當然，確實存在例外情況，但總體而言，長老應當主持這兩項禮儀。
公平地說，聖經並未直接命令必須由長老施行聖禮。正因爲缺乏這樣的明文規定，由長老主持聖禮更多是出於屬靈智慧的考量。然而，我們很難想像極其關注教會敬拜秩序的使徒保羅（林前 14:26–40；提前 2:8–15），會對教會僅有的兩項聖禮採取放任不管的態度！正如你的教會（但願如此）不會允許任何人隨意傳講神的道，同樣，教會也應當慎重思考：究竟由誰來施行聖禮。
耶穌設立了教會的兩個職分：長老與執事（提前 3:1–13）。執事爲教會的合一服事勞作，而長老則必須「善於教導」，並「用純正的教訓勸化人」（提前 3:2；多 1:9）。這些人是教會分別出來的，承擔教導、牧養、監督並守護群羊的職責——聖靈已經立他們作群羊的監督（彼前 5:2；徒 20:28）。而這種教導與監督的責任，自然延伸到聖禮的施行之上，因爲聖禮以可見的方式呈現福音，聖禮本身也在「教導」。因此，我們不難推論：當教會聚集時，通常由負責教導的長老來施行聖禮，是合宜的做法。當保羅責備哥林多教會在主餐中的分裂、甚至醉酒行爲時，這當然是整個教會的失敗；但首先也是那些本應承擔教導與守望責任的長老的失敗。
作爲一名旅居海外逾十二年的牧師，我曾多次辦理護照續簽。假如我在社區街頭隨意攔住一位美國人，請他幫我續簽護照，他能做到嗎？當然不能，因爲他並沒有代表美國政府執行官方行爲的權柄。那些爲我辦理護照的美國人，並不是以「普通美國公民」的身份行事，而是憑藉他們的官方職權——他們有美國政府的授權。
正如護照官員因其政府授權而行使職權，長老也是經會眾認可、被賦予教導權柄的人。因此，長老通常也應當是藉著聖禮來教導，並監督聖禮施行的人。當然，仍然存在例外情況：例如在開拓性的宣教工場中，非長老也可能施行洗禮；又如沒有長老的教會，也不應因此停止施行聖禮。在這種情況下，即便教會正祈求神盡快興起長老，也應當由最成熟、最能謹慎對待聖禮的人來施行。這些例外情況，並不削弱由長老主持聖禮這一做法的智慧。
聖禮是構成「教會爲何是教會」的關鍵要素之一。當聖禮得到正確理解時，它們向人的眼睛和口舌呈現一個可感知的福音——一個可以看見、可以觸摸、可以品嚐的福音。聖禮也將教會成員緊密聯結在一起，彰顯他們因歸屬耶穌而擁有的合一。
若教會要真正明白聖禮的重要性，並享受聖禮所帶來的益處，就必須接受清楚的教導。同樣，正確的教導也能保護教會，使其免於那些自教會初期以來就不斷出現、足以危及信仰的聖禮誤解。由誰來承擔這樣的教導責任？通常而言，是長老。
譯：DeepL/STH；校：JFX。原文刊載於九標誌英文網站：Who Should Administer the Ordinances?
