摘要： 約翰尼·利特爾（Johnny Lithell）闡述了他與夥伴們爲何要在瑞典創辦一所新神學院。瑞典不僅缺乏一所持守浸信會教會論的改革宗神學院，而且該國人文主義和世俗的世界觀甚至影響了基督教機構，以致於將基督教信仰傳遞給下一代變得困難重重。瑞典需要持守聖經教導、由忠心牧師帶領的教會。
2026 年 1 月，我們在瑞典創辦了維伯格神學院（Wiberg Seminary）——起步非常微小——首期課程是《舊約導論》，僅有六名學生。然而，我懷著極大的喜樂和滿足迎來了這一天，因爲這是我自 19 年前還是神學學生、初次聽聞恩典教義（Doctrines of Grace）以來一直懷抱的願景——儘管當時我並非在課堂上聽到的。
請別誤會：我熱愛神學研究，在校期間也如魚得水。儘管最終在許多議題上，我的神學信念與恩師們有所不同，但我至今仍懷著深情與感激之情想起他們。我也不敢妄稱自己深諳國內其他神學機構的教學內容或其神學教育方法。
那麼，爲何在瑞典創辦一所新神學院如此重要？
簡短的回答是：瑞典目前缺乏相應的神學教育，來培養出能夠帶領地方教會的牧者——特別是那些持守恩典教義、新舊約連續性，並具有歷史上浸信會教會論立場的牧者。我也未曾聽說過任何瑞典的神學項目能與我們共享「以教會爲中心」的教育哲學和「現實主義」的認識論。這正是我們承擔艱鉅工作、從零開始建立新事工的正當理由。
當然，關於瑞典爲何需要一所新神學院，還有更深層的解釋。與西方其他國家一樣，瑞典仍在承受啓蒙運動帶來的哲學轉型所產生的後果。在勒內·笛卡爾（1596–1650）等人的影響下，現實的中心從外部權威（如神聖啓示）轉向了自我。經過過去幾個世紀的諸多哲學曲折，今日的結果便是形成了一種將人視爲「自身現實的自主創造者」的世界觀。這種世界觀在將信仰傳承給下一代時帶來了極大的挑戰。
即便作爲堅守神話語權威的基督徒，我們仍深受周圍那種自主、自我實現的個人主義所塑造。因此，我們常常難以跨越思維障礙，去理解聖經所強調的「信仰的客觀性」以及「代代相傳」的觀念。在聖經的語境中，「記念」等概念幾乎等同於持守正統教義，而「遺忘」等動詞則與悖逆、不信和背道相關聯（詩 78:3–8）。
使徒保羅將福音描述爲他在師徒式正式傳承中「領受」並「傳授」的內容（林前 15:3）；他勸勉提摩太「所學習的、所確信的，要存在心裡」（提後 3:14）；並敦促帖撒羅尼迦教會「站立得穩，凡所領受的教訓……都要堅守」（帖後 2:15）。同樣，猶大也敦促信徒「爲從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」（猶大 3）。
合乎聖經的信仰絕非個人的主觀構建，而是在與歷代聖徒的團契中，所共同領受、守護、捍衛並傳承下來的。因此，我們責無旁貸，絕不可遺忘或歪曲這信仰，而必須將其傳承給下一代。
西方人——統計數據表明瑞典人在這方面尤爲突出——很難理解基督教信仰是承襲自前輩的。我們對任何帶有權威色彩的事物都心存疑慮，甚至默認父輩所信的一切都是錯的，除非有確鑿的證據證明其正確。因此，在我們這個社會中，基督徒往往不是在信條（Confessional）傳統中領受信仰，而是傾向於通過那些規範其行爲、並在其社交圈內形成的「無形劇本」，來構建並表達個人的信仰。在瑞典，這些準則之所以是「無形的」，是因爲教會有意拒絕所有成文的信仰告白（Confessions of faith）。牧師或教會中的某些精英群體主導著信仰的基調。基督徒也習慣於傾聽朋友的意見，或從知名講道者和網紅那裡汲取思想，卻對一套連貫的神學體系毫無把握。
其結果是，瑞典幾乎所有自稱「福音派」的人，他們所持的信仰依據其實並非歷史上的基督教正統教義，而是受到了好萊塢文化、治療型道德自然神論（Therapeutic Moralistic Deism）、薩貝留主義（Sabellianism，三一神論異端——譯註）、極端時代論、反律法主義、馬吉安主義（Marcionism，早期教會異端，否認《舊約》與《新約》的統一性。今天常用來指一種只強調「愛的神」而忽視神公義與舊約啓示的傾向。——譯註）或過程神學的影響——儘管他們仍堅信自己「除了聖經別無信條」。他們譴責信條傳統是人的發明，卻缺乏分辨「最要緊的事」（林前 15:3）與次要神學議題的能力。他們所宣稱的信仰，與聖經中的基督教僅有膚淺的關聯。
如果我對問題的描述是正確的，那麼對瑞典這個國家的方案絕不能僅僅停留在建立一所新的神學院上。真正的解決之道，在於建立持守信條的會眾群體。這些教會需要在數世紀以來所傳講、並在特定傳統中清晰闡明的神話語引導下，踏踏實實地致力於門徒訓練。對於我們這些渴望看到瑞典教會走向復興與改革的人來說，建立這樣的教會有著最高的優先級。
在今天的瑞典，這樣的教會僅有寥寥數家，它們規模雖小，卻承受著來自建制派教會和傳統教派的巨大壓力。因此，我們需要一所新的神學院，通過裝備能夠忠心帶領這些會眾的牧師，來切實服事這些教會。誠然，牧師培訓中最根本的兩個維度——尤其是品格的塑造和牧養能力的培養——必須在地方教會的處境中進行。然而，一所能夠理解並支持教會履行其艱難而榮耀使命的神學院，將成爲教會長遠的莫大助力。
譯：DeepL/STH；校：JFX。原文刊載於九標誌英文網站：Why Does Sweden Need a New Theological Seminary?
