我們都能深切感受到這個世界並非如其應有的樣子。從自然災害到校園槍擊，再到個人悲劇，墮落世界的破碎影響著我們每一個人。我們盼望耶穌再來，使萬物復甦、更新世界，將我們從深重苦難所伴隨的混亂與悲傷中解救出來。
但在那日來到之前，我們如何面對悲傷？當身處苦難之中，我們該如何自處？我們需要哀歌。
哀歌是聖經中處理悲傷的一種方式。它讓我們得以面對並哀嘆自己的痛苦，並爲未來的盼望保留空間——無需爲悲劇做任何的粉飾。它允許我們在神和他人面前哭泣、憤怒，甚至向生命的艱難發出抗議，而不必害怕被論斷。它讓我們可以問：「神啊，怎麼會這樣？爲什麼？」哀歌常常是直接而情緒濃烈的——這並無不可。聖經給予神的子民這樣的空間。
在舊約中，以色列詩歌集近三分之一都是集體或個人的哀歌。智慧文學中記載了約伯在災難中向主誠實的抗辯。《耶利米哀歌》整卷書都浸透淚水，記錄了神的子民在經歷歷史上最慘烈災難時的呼號——他們在罪中仍懇求拯救。
在新約中，我們見到耶穌爲耶路撒冷將來的滅亡而哀哭，也在園中面對自己將要走上的苦路。我們見到像保羅這樣的宣教士，爲失喪的以色列同胞痛哭。在《啓示錄》中，殉道者仍呼喊：「主啊，還要多久？」哀歌深植於耶穌百姓的文化中，並將持續到祂的再來。
因此，我們近期在共同敬拜中增加了集體的哀歌式禱告。這不是說每週都有哀歌，而是每隔幾個月有一次誠實、合乎聖經的呼求，爲要向神傾吐我們對世界之苦與個人痛楚的哀傷。這對我們極其寶貴。理由如下：
第一，哀歌式禱告爲悲傷創造空間。
對於正在受苦的人而言，周復一週參加過度得勝式的崇拜是十分艱難的。並不是他們不相信耶穌得勝的工作，而是這些禮拜往往無法容納受苦聖徒真實的情緒——悲傷、困惑、憤怒、受傷、羞恥和恐懼。哀歌禱告並不急於解答或解決問題，而是讓我們放慢腳步，誠實地穿越痛苦。它也使我們能把悲傷帶到上帝面前——知道那位接納我們讚美的上帝，也能承接我們的抗議。
舉個例子，哀歌式禱告使得流產的母親、受虐待的成員能夠發聲。它讓那些與精神疾病掙扎的人、那些所謂「新常態」遠非正常的人明白：教會是屬於他們的家。它也爲更廣泛的悲劇發出抗議，如校園槍擊、大規模難民流離失所、毀滅性自然災害等。藉著哀歌，受苦的人得以開口，他們得以看見，也得以聽見。
第二，哀歌式禱告教導我們同理心。
共同敬拜常常會匆匆掠過苦難，會眾個人也容易如此。當有人向神發怒或表達極深的悲傷時，我們往往不知如何回應。這令人感到不安。如果我們未曾經歷過類似處境，可能無法理解，甚至不知該如何接納。因此，我們或許會對受苦者說「一切都會好起來」，重複一些聽來的簡短格言，或引用經文，然後告訴對方會爲他禱告，卻從未真正傾聽。當下這樣的回應似乎有益，但久而久之便顯得空洞甚至顯出輕忽。
哀歌教導我們與哀哭的人同哭。它教導我們傾聽，理解悲痛的深度，使我們能更好地彼此擔當重擔。它培育我們的憐憫與耐心。哀歌也教導我們如何與哀哭者一同禱告。我們可以坐在他們身旁說：「我們看見你了。」這對孤獨受苦的人而言大有力量。
第三，哀歌式禱告喚醒我們的情感。
哀歌讓我們能夠真實地表達感受，即便我們知道真理告訴我們應當如何看待這些經歷。這是正常的。《耶利米哀歌》中的詩歌並不只是耶路撒冷傾覆與猶大敗亡的歷史回顧，而是呈現未經修飾、赤裸直接的情感衝擊——這些衝擊在心理、身體、靈性與關係層面深深影響了神的百姓。
若教會沒有教導我們如何面對這些情感，世界便會代爲引導。感恩的是，共同哀歌教導我們將全然的情緒帶到神面前。我們不必在來到神面前之前先整理好自己；我們不是讓情緒隨意牽引自己，而是讓它們推動我們奔向主。神能承受我們最深沉的情感。畢竟，祂「有足夠寬廣的肩膀讓人哭泣，也有足夠寬闊的胸膛讓人捶打」（克里斯托弗·萊特 [Christopher Wright]，《耶利米哀歌：禱告的眼淚》[The Message of Lamentations]，78 頁. 中譯本參考校園書房出版社版本）。
第四，哀歌式禱告使我們信靠神。
哀歌最終是一種信心的禱告。它承認神掌管一切，因此我們向祂呼求，而不是躲避祂。作爲神的子民，我們知道祂聽見了我們的呼喊，因爲祂已經差遣祂的兒子爲我們死。祂已從我們心中除去罪污，賜給我們屬靈生命。終有一天，祂要從世界除去罪的後果，醫治我們破碎的身體。信心不會削弱我們的悲傷，卻在我們身處苦難時幫助我們倚靠祂。
共同的哀歌教導我們在痛苦中信靠神——無論痛苦源自自己的罪、他人的罪，還是世界的罪性。我們深知終有一日，祂必除去一切痛苦與邪惡，爲祂的世界帶來公義與更新。祂將擦去一切眼淚，醫治所有創傷。因此，我們如今將痛苦呈獻給祂，同時深信祂終將完全除去這一切。
每篇哀歌禱告的終結皆相同：「主耶穌啊，求你快來。」
譯：DeepL/STH；校：JFX。原文刊載於九標誌英文網站：Why We Added a Prayer of Lament to Our Sunday Gathering.
