親愛的九標誌，
您如何看待由來自不同教會基督徒組成的聖經學習/禱告小組？
——凱德（Cade）
親愛的凱德，
我不認爲《新約》聖經把「小組」作爲教會的正式結構，我認爲這意味著我們在看待小組的問題上有一定自由。請注意，以下每節經文中都有一個「且」和「或」。
儘管如此，我認爲我們確實可以看到信徒們在教會的主要聚會之外也在家中聚會：
請注意，每節經文都有一個「且/和」和「或」。耶路撒冷的教會既享受整體的教導和團契，也享受私下的教導和團契。
我不認爲耶路撒冷教會的榜樣把我們捆綁在一套小組「規則」之上。但我確實認爲它提供了一個具有啓發性的模式：教會整體聚會中的團契相交和小組中的團契相交相互配合，相互促進。
因此，基於聖經的智慧而不是任何聖經命令，這裡有兩條原則。首先，關於誰可以參加小組的原則應該取決於小組的目標。如果目標是傳福音，顯然任何人都可以參加。如果目標是某個工作場所中基督徒之間的相互支持或鼓勵（比如，在律師事務所、學校或醫院），那麼就邀請在這些場所工作的屬於任何一間正統福音派教會（傳相同福音、肯定悔改必要性）的人。
我可以想像在許多情況下，「開放」的出席政策能滿足小組的目的：也許是一次性的讀書會，也許是週中的姊妹聖經學習班，也許是週五晚上的青年聚會。
然而在以上這些情況下，請注意開放式出席政策所放棄的：知道人們認可同樣的信仰立場、屬於相同的教牧和成員問責結構所帶來的安全感。舉例來說，設想在一個讀書小組裡談論關於種族或性等敏感話題。假設你的教會擁有「濃厚」的福音團契文化和共同的理解，那麼如果只允許成員參加，你們就會有更好、更坦誠的討論。人們會覺得可以更自由地表達個人觀點，因爲他們知道談話中的任何失誤都會被愛、信任和寬容所遮蓋。
但一旦有外人加入，人們就會提高警惕，哪怕只是稍微提高一點。儘管如此，歡迎外來者也能帶來其他好處，比如引入另一個群體的觀點。所以，你們的參加政策還是應該取決於你通過小組想達成什麼目標。但要認識到，開放政策和封閉政策之間總會有權衡。
其次，我鼓勵你對「教會支持的」小組採取封閉式政策（僅限成員參加）。
在這裡，我回顧了耶路撒冷教會的例子，並思考了教會聚會和小組聚會相輔相成的性質。我所說的「教會支持」是指，牧師鼓勵成員參加這些小組，並對小組進行一定程度的督導。牧師認可帶領小組的人，他們偶爾會與這些小組長交流，聽聽他們的近況。
人們參加這些小組是爲了建立關係和促進門訓，不管重點是聖經學習、講道反思，還是分享和問責。你的教會可能會稱它們爲團契小組、社區小組、門訓小組或其他小組。但關鍵是教會在這裡做了一定程度的門訓事工。在這種情況下，我認爲一般來說最好限制成員參加。小組在進行有意義、誠實和富有成效的對話時封閉式政策有助於讓人感覺安全。它有利於小組的合一，並允許進行深思熟慮的教牧關懷。封閉式政策鼓勵小組像受保護的溫室一樣，讓花朵在其中生長。
通常，教會不把小組當作溫室，而當作進入教會的「通道」。這種想法很簡單：讓人們加入小組中更親近、更親密的團契，這也許會鼓勵他們加入教會。問題是，這有損於小組的安全和合一。具有諷刺意味的是，這使一些人失去了加入教會的積極性。畢竟，他們認爲自己得到了親密的人際關係，而不需要承擔教會成員的責任。他們沒有意識到，責任感和關係實際上相輔相成。
據我所知，大多數美國教會的小組都實行開放出席政策。任何人都可以來。我對外人偶爾來一次我們的小組沒有意見。但我認爲，許多教會讓人們毫無限制地這樣做，這很可能導致了美國基督教中的個人主義和掛名基督徒的問題。人們在不同團契和教會中跳來跳去——在這兒裡試一下，在那兒裡試一下，從未真正投入到一個能跟他們風雨同舟的關係群體中。
凱德，你的問題很短。我的回答很長。教會在很大程度上依靠小組在成員中完成許多工作，因此我認爲我們需要更認真地思考這個問題。我禱告這些能帶來幫助。
親愛的九標誌，
你如何決定公開爲哪些教會禱告？現在，我們的公開禱告僅限於那些與我們在理念上一致的教會，無論其屬於哪個宗派。
我們是否應該通過爲當地有吸引力的教會禱告來表明他們是我們的弟兄姊妹？有些教會有女牧師，大多數甚至所有的大型教會都不實行有意義的成員制或教會紀律——儘管他們清楚基督是唯一的救贖主。你用什麼原則來思考這個問題？
——喬（Joe）
親愛的喬，
很高興聽到你公開爲其他教會禱告。這很好。它提醒你們的成員，傳福音的教會並肩作戰，這與我們天生的「地盤主義」背道而馳。
坦白地說，你可以爲任何教會禱告。重要的是你如何爲他們禱告，因爲這會影響你的成員對這些教會的看法。
從三個層次來思考。首先是你所說的在理念上有廣泛共識的持守福音之教會，不分宗派。爲這些教會做夥伴式禱告。「主啊，我們爲你在第二浸信會和第三長老會的福音工作感謝你。爲他們的牧師斯坦和泰瑞爾感謝你。求你扶持他們和他們傳福音的事工。我們祈求你賜給他們更多地喜樂，看到更多人悔改歸主。」
其次是你描述的那種存在理念分歧卻持守同樣福音的教會。你不會禁止你的成員加入這些教會，但你可能會建議他們不要這樣做。你爲這些教會所做的禱告，聽起來可能不那麼像夥伴式的禱告，而更像幫助他們順服的禱告：「天父，爲第四路德會和社區泉聖經教會感謝你。我們祈求他們越來越愛慕你的話語，並渴慕遵行你的話語。」你可以像我剛才那樣說出他們教會的名字，但說實話，我一般不會說出來。所以，你可以這樣禱告：「我們爲這個城市裡所有其他傳福音的教會禱告。讓他們越來越遵行你的話語。」
最後，還有一些否認福音的「教會」——是的，你也應該爲它們禱告。你們的成員開車經過這些教堂，也與他們的成員一起工作。因此，你要以身作則，教導你的成員爲這些教會做傳福音式的禱告。像這樣：「天父，我們今天爲在我們城市聚會的所有教會禱告，這些教會曾經傳揚福音，但現在卻否認福音。我們禱告，在他們慶祝主餐和主的代贖時，會想起兒時的福音課程，悔改，並開始再次傳講你的福音。求您憐憫他們。」或者像這樣：「我們爲今天走進羅馬天主教堂的每一個人禱告，無論主教或是普通信徒，當他們翻開聖經誦讀時，能夠承認自己的罪，並承認在耶穌基督裡的信心是唯一的救贖之道。」
簡而言之，你可以在爲不同類型的教會禱告時，教導成員如何看待這些教會。使用夥伴式禱告、祈求順服的禱告和傳福音式禱告。在此基礎上，越屬於上述第二類或第三類的教會，越明智的做法可能是不要說出這些教會的名字。
爲你禱告，盼望這篇文章對你有所幫助。
——約拿單·李曼（Jonathan Leeman）
譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於九標誌英文網站：Mailbag #72: Small Groups with Christians from Other Churches? . . . Which Churches Should We Pray for Publicly?
