原文標題與鏈接：How Unconditional Election Sustains Pastoral Ministry

翻譯：韓冰

因著神的恩典，我做了二十多年的牧師。

有的時候，年輕的牧師會問我是如何服事得又長久又成功的。我總是回答說：「作一個加爾文主義者。」

我是在開玩笑——

算是吧。

沒錯，我知道許多牧師雖然不是加爾文主義者，但是他們也是很有果效、堅信聖經、以福音爲中心講道的。我把這些牧師視爲弟兄，並讚揚他們的付出。

不過對我來說，「加爾文主義」這種神學思想，特別是無條件揀選的教義，深刻地塑造了我對「成功的服事」的理解，幫我走過了牧養的艱辛。就我自己的服事生涯來看，這點是我堅持下來的關鍵之匙。

定義教義

爲什麼神無條件的揀選對日復一日的教會服事這麼有益處？要回答這個問題，我們必須先給這條教義下一個定義。

神無條件的揀選至少意味著兩點：

1.創造之先，神揀選、定意、預定一些人得救，並且

2.祂作出的選擇單單基於自己的主權和喜悅，而不是基於任何在祂以外的條件。

因此才稱之爲「無條件的」。神的命定不是視情況而定的，不是因爲祂能預知這些人有一天能相信福音。恰恰相反：人之所以能相信福音，是因爲神早已憑著自己的意旨選擇了他們。神憐憫那些祂本就要憐憫的人，祂拯救的意旨是至高無上的。

我不花時間爲神無條件揀選的教義作聖經論證，這條教義有許多能幹的辯護者。在我自己的神學旅程裡，我認爲約翰福音6章耶穌的話語，以及保羅在以弗所書1章和羅馬書9章中的教導，都是起著決定性作用的。我也不會深入探討這一教義所帶來的哲學挑戰。相反，我想解決另一個迫切的問題：那又如何？

定義成功

這種神學上的區別能給「戰壕」中的牧師帶來什麼不同呢？上一次這條教義影響了你的行爲是什麼時候——你在病床旁講什麼？你如何規劃長老會議日程？或者你選哪首回應詩歌？

無條件揀選的實際意義不會立即吸引我們。但是，我們一旦把神的意志當作救贖的決定性因素，我們就要徹底轉變我們對牧養事工的看法。簡而言之，無條件的揀選意味著牧者工作的首要責任就是忠心。

沒錯，神根據自己的意志來決定事工的果效。祂要拯救祂所選的人並讓他們成聖。但是關鍵是：神通過祂的道與福音做成拯救和成聖的工作，這道與福音需要我們宣告、教導和順服。想想保羅說的：「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的（羅10:17）」。神既預定了目標（選民的得救），又預定了方式（神的道）。

所以，我們牧師有重要作用；我們不是頂著預定論的旗號無所事事地坐著。不，我們要宣告、教導和順服，然後神在祂的時間裡實現了祂的目的。建立在無條件的揀選教義之上的事工，衡量其成功的標準是對神所託付的盡忠，而非教會信主和聚會的人數。

可持續的牧養

根據神無條件的揀選，我們的成功由我們對主的忠心來衡量，這實在是挪去了我們牧者肩上極大的重擔。神只想讓我們盡自己的本分，剩下的部分信靠祂。認識到這一點，我們的牧養生涯就能長久地繼續下去，尤其是我們一直禱告、努力但沒有結果的時候。

傳福音

如果神主動地選擇拯救一些人，並且是通過宣揚福音來做成此事的，那麼我們傳福音的時候就該把福音傳明白，並把福音給活出來。別人信或不信，都不在我們的掌控之中。我們要做的是宣告，而不是改變。神要按自己的計劃賜下拯救人的信心，正如保羅在安提阿向外邦人講道就「凡預定得永生的人都信了」徒13:48）——或是他在腓立比向呂底亞講道，「主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話」（徒16:14）。

如果有人拒絕福音，你不需要覺得自己是個傳福音很失敗的人，你也不需要感到苦惱，懷疑自己是不是該換個例子、提個更好的論點或者笑得更好看一些，以爲這樣就可以推著別人進入信仰的球門線。不要問自己「我有說服力嗎？」相反，要問「我福音傳得準確嗎？」第一個問題會把你搞得精疲力盡而不得解，但是第二個問題是能夠做到的。即使有人一開始拒絕了耶穌，他們也許仍然是被揀選的，只是以後才會相信。這樣的可能性應當激勵我們，當神給我們機會的時候我們就要傳講福音，即使是對那些向福音最封閉的人。永遠記住：忠心即是成功。

講道

坐在你面前的會眾常常是個大雜燴：老的、少的、單身的、已婚的、非基督徒、新基督徒、掛名基督徒和成熟基督徒。你該如何爲了耶穌，通過一場講道就贏得他們的心呢？你會根據不同群體的感受和需要來制定每週的主題信息嗎？你會爲了特殊的人群打造教會的文化嗎？或者，爲什麼不圍繞暑期電影的主題進行系列講道來打動每個人呢，畢竟，你知道，沒有人不喜歡電影。你甚至可以用電影片段作爲講道時的配圖！

但是，如果神無條件地揀選了那些藉著祂的道得拯救、成聖潔的人，那麼，我們講道的主題首先也是最重要的就是清楚、無誤地表達聖經。當我們將聖經的要點用作我們講道的要點，然後我們在教會裡應用這個要點時，我們就成功了。就像農民一樣，我們能酣然入睡因知道「這種發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣」（可4:27）。牧師不必成爲文化分析師、局勢分析師、視頻剪輯師、演說家或者護教家。我們只需要作一個傳道人，每一週都忠心又清晰地解釋和運用聖經，並且相信道能夠按神的時候做成工作。

此外，我們可以從聖經的任何一個部分講道，並且有信心主能做成這個工作，因爲「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」（提後3:16）。神能運用利未記在選民心中工作，同樣也能用約翰福音在選民心中工作。這對我們不僅是一個解放，更是給我們提供了一個終生的圖書館作爲有效講道的素材。

輔導

我認爲輔導是牧師工作中最難的之一。人和他們身上的問題是如此複雜。當他們正面臨著巨大的現實問題，比如成癮、夫妻衝突、虐待或者悲傷的時候，我們該如何勸導他們去正確地思考和做事呢？

當我們以忠誠心目的時，成功的標誌就是傾注同情心、聖經教導以及讓神來醫治受傷的靈魂，深信「那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子」（腓1:6）。學習如何讓福音運用在生活中和如何有牧養性地分享這些洞見，我們可以以此爲自己的目標。

大多數牧師都知道，在輔導的過程中應當保持合理的界限，避免出現救世主情結。不管怎樣，他們晚上必須回家，不用對那些人的糟糕境況承擔終極的責任。對無條件預定教義的堅定信念爲「肩負重擔」和「放下重擔」都提供了神學基礎，相應地也讓服事更加長久。

受苦

神學院裡通常不會爲牧師準備「受苦」這功課。但是，牧師們卻普遍經歷過苦難。正如保羅勸勉提摩太說，「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵」（提後2:3）。

苦難會以外在受逼迫的形式出現——它甚至可能來自教會內部：背叛、失望、叛道、誹謗和流言、感情枯竭的情況、不切實際的期望、抱怨和批評、危機和孤獨。除此之外，我們還負有一種前所未有的感覺，就是還有更多事要做。正如保羅說的，「除了這外面的事，還有爲眾教會掛心的事，天天壓在我身上」（林後11:28）。我不知道保羅是如何承擔眾教會的責任的，我連一個教會都處理不好。我們牧師試圖看起來很有能力，但是我們經常困惑、疲倦和害怕。

感謝神，祂教會的命運並不取決於我們。即使在試驗中，也尤其在試驗中，祂向我們所要的只有忠心。正如保羅所說，「你們要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，祂從死裡復活，正合乎我所傳的福音。我爲這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣。然而神的道卻不被捆綁。所以，我爲選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀」（提後2:8-10）。

你看見了嗎？保羅爲了選民忍受苦難。正是因爲神揀選了祂的子民，神的道是不被阻擋的、有效的，所以我們才能忍受苦難。神使用我們爲福音忠誠受苦的心，帶領祂揀選的孩子回家。

不可能的使命

再次重申，這些想法不僅是我的神學理論，還是我堅持下去的基石。我目前在中東的一個大型多民族教會牧會，會眾來自許多不同的文化，身邊也有許多未及之民。如果神的工作依賴於我解讀不同文化的能力、依賴於我能對他們每一個進行說教和建立關係、甚至是打動不信的人，那麼我就完了。貼近一個群體就會讓另一個群體厭惡。

但是無條件的揀選給了我希望。耶穌說，「凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不會丟棄他」（約6:37）。所有的選民都會來，因爲耶穌親口呼召他們：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我」（約10:27）。作爲牧師，我的職責就是堅持宣揚福音和聖經，並且相信耶穌會親自做呼召和餵養的工作。

你知道嗎？這行得通。如果你問我們教會的成員，是什麼吸引他們加入教會，你會一次又一次地聽見這個答案——他們在這裡因爲這裡的中心是聖經和福音。福音把這種高度多樣化的群體聚集在一起，就像一種超自然的化學結合。

所以我和你們的使命是非常清晰的：忠誠地宣揚神的道、以道勸勉、以道歌唱、以道禱告以及順服這道。「人們應當以我們爲基督的執事，爲神奧祕事的管家。所求於管家的，是要他有忠心」（林前4:1-2）。

許可聲明：你可以各種形式使用、複製與分發本文，但不允許修改文中內容（更正翻譯錯誤除外），不允許收取超過複製成本的費用，並且分發不得超過1000個拷貝。如果要在網絡或郵件中轉貼，請務必保留原文與譯文鏈接。任何例外需徵求九標誌中文事工的許可。

請在分發時保留本許可聲明。