在很多方面，格里芬是對的。他所幫助牧養的歷史性復興在很大程度上已被遺忘。他對合乎聖經的復興的異象也一樣被遺忘了。格里芬和與他同工的牧師們當然沒有把每件事情都做好。但他們所帶領的復興和他們的著作可以幫助我們更清楚地看到復興主義的危險，也更充分地相信發生神所賜的復興的可能性。

在本文中，狄馬可從一個歷史學家的角度介紹現代美國改革宗復興的原因。

如果我可以大膽地預測未來，我認爲我們將看到少數人（邊緣人群）被神使用，來提供這些問題的答案，並作出榜樣。我們應該在耶穌的僕人中尋找智慧和指引，他們的生命揭示了門徒的代價。無論公共神學如何最大程度發現福音書中耶穌的身份與作爲，這都會吸引年輕基督徒的心和思想。耶穌醫治了病人，餵飽飢餓的人，宣告天國的福音。我們也必須這樣做。

第一個要點：你相信的有關神和救恩的真理應該影響你對教會和事奉的觀點。救恩論影響教會論。我相信你至少大體上同意這點。問題是，我們很容易給自己貼上加爾文主義者的標籤，但是骨子裡仍然是奮興主義，這是第二個要點。加爾文主義的最大威脅不是阿民念主義，而是實用主義。

當對歸信基於聖經的理解得到恢復時，教會紀律的復興將隨之而來。如果教會從世界中分別出來是歸信的結果，那麼紀律懲戒（無論是塑造性的還是糾正性的）就成爲檢驗歸信真實性的機制。當紀律懲戒完全被忽略時，教會往往會因其成員所信奉的福音被稀釋而聲名狼藉。而當教會忠心地實踐紀律懲戒時，教會的聖潔就會得到保護，基督和他的福音也會在一個特定的群體中受到見證。

離開了那緊握雙手禱告，堅忍到底相信的踏實工作，這樣的努力就沒有多大價值。因此在一週工作開始的時候，要記住我們的神有完全的主權。祂盼望吸引罪人到祂的教會裡來。祂這樣做的時候，任何罪人都不能抵擋祂的恩典。沒有什麼能挫敗上帝確定的計劃和應許。

思想會產生影響。儘管神也常常使用一些心懷好意的牧師和宣教士，他們依然在他們的神學中成長，雖然神會使用錯誤的方式達成他完美的旨意，但這不代表我們有權柄可以活在錯誤中用。特定的救贖這個教義並不受歡迎，但卻是充滿榮耀的。這一教義是幫助我們完成宣使命務的關鍵所在。

我們福音事工的效果並不在乎我們的聰明才智或說服力，而是在乎權能的主，他不僅提供救恩，也實際上施行救贖。沒有過於堅硬的土，也沒有太抗拒的族群。在看似抵擋的族群中的宣教工作之所以可能，乃因爲耶穌的死實際上且確實拯救了那些族群中特定的罪人，而且神的主權是宣教士從事如此使命的最強有力的動力之一。

特定救贖跟教會的本質有什麼相干？答案是息息相關。如果我們的主是新約的中保，並且他的子民是一群重生、忠信的人，那麼就很難把新約的民眾當成一個像舊約的以色列一樣的「混合」的社群，至少按著聖約的設計是這樣的（當然，教會有時會錯誤地接納非信徒）。我們的主，作爲大祭司和新約的中保，只代表那些在聖約群體中的人，約中的人是由重生、忠信的民眾構成。

我們牧師有重要作用；我們不是頂著預定論的旗號無所事事地坐著。不，我們要宣告、教導和順服，然後神在祂的時間裡實現了祂的目的。建立在無條件的揀選教義之上的事工，衡量其成功的標準是對神所託付的盡忠，而非教會信主和聚會的人數。