原文標題與鏈接：Preach the Bible, Not Calvinism
翻譯：申佳可
「你是加爾文主義者嗎？」指導聘牧委員會的臨時牧師問我。「如果你是加爾文主義者，那麼這次候選面談就結束了。」
你怎麼回答這個問題?作爲一個「七點加爾文主義者」，我回答說:「你說的加爾文主義者是什麼意思?」他回答說:「加爾文主義者，我的意思是你只與選民分享福音，你不需要爲人們的救贖祈禱，因爲它已經被決定了。」根據這個定義，我回答說:「不，我不是加爾文主義者。」四個月後，我被任命爲他們的牧師。
人們需要牧師這一職務，因爲他們想要用健全的教義教導並裝備聖徒（弗4:11-16）。牧師們希望訓練他們的成員成爲別人的門徒，遵守基督所有的命令（太28:20）。他們教導真理是爲了奪回每一個思想來順服基督（林後10:3-5）。因此，我們的牧師們面臨著一個選擇：應將我們的加爾文主義教義強硬地推行下去，還是退縮不前？聖經和神學上的無知給我們帶來了負擔。我們的聽者常假設，要麼擁有獨立於神主權外的個人自由意志，要麼專橫地執行神的意志、抹殺人類的責任。太多人不明白人的意志與神永恆命定是相容的。
我們的會眾會正確地把神學的觀點聯繫起來嗎？如果他們沉浸在阿民念主義中呢？更重要的是，他們是否能夠在可怕的苦難中擁有神的智慧、力量和善良作爲堅固的磐石？還是要被那不住吹來的虛假教義之風吹去呢？假設他們信奉加爾文主義，如果他們因自己的神學知識而變得驕傲呢？牧師們很容易擔心這些危險，並對他們會眾對神學的理解情況變得不耐煩。
就我個人而言，通過將我的會眾置於他們的神學位置上，我已經感受到了不耐煩和狂熱的過度反應的拉力。靠著恩典，我克制住了不去快速回覆，而是問了一些澄清性的問題。在尋求明智地牧養我的教會的過程中，許多人甚至在不知不覺中被感動，對出於神主權而又的自由擁有穩固的認知、認信和委身。
但問題是：我們如何做到這一點？冒著聽起來太簡單的風險：宣揚聖經，而不是加爾文主義。當然，如果加爾文主義是正確的，那麼當你傳講聖經的時候，你也會傳講加爾文主義。我的觀點更具體：不要用術語來宣揚您的體系。目的是宣揚聖經本身。
但是，你可能會說，如果加爾文主義是正確的，那我爲什麼不應該宣揚它呢？原因有三：佈道的內容、作用和目的。
傳講聖經而不是加爾文主義，因爲聖經的話語是神呼出的，而不是我們的神學架構。保羅告訴我們「聖經都是神所默示的」（提後3:16，參看彼後1:21）。聖經上所記的是神的話。我們是否相信神對話語的主權選擇高過我們的聰明，甚至比我們對祂主權的神學化更加必要？
查爾斯·西緬是一個致力於成爲合乎聖經的傳道人的好例子。雖然他相信無條件的揀選，但他決心「努力給予神話語的每一部分以充分和適當的力量，而不考慮它贊成什麼計劃，也不考慮它可能推動誰的制度」（查爾斯·西緬：一代人的牧師，kindle位置1066）。如果你是加爾文主義者是由於它合乎聖經，那就在聖經面前歡欣鼓舞並謙卑自己。
在思考加爾文主義講道人對聖經中某些段落細微差別的神學張力時，西緬寫道:
但是作者[西緬]不希望兩者選其一；他在一類段落中找到了和另一類一樣多的滿足；並且他相信，使用一類段落和使用另一類段落一樣自由。當受聖靈默示的作者以不受限制的措辭說話時，他認爲自己可以自由地做同樣的事；他們（聖經作者）不需要從他那裡得到如何傳講真理的指引。他滿足於作爲一個學習者坐在神聖使徒的腳邊，沒有野心去教他們應該如何說話。(Kindle 位置 1062-1070)
因爲聖經的話語是神的話語，所以要用這些話來打磨你的成員們。相比起你對大能的神的神學闡述，要對大能的神本身更有信心。在基於聖經文本和框架的神學中解釋並歡欣鼓舞，因爲聖經的話足以塑造加爾文主義思想。例如D.A. Carson對使徒行傳13:48的註釋，
保羅在彼西底的安提阿講道的詳細記載，告訴我們有許多外邦人「讚美 神的道，凡預定得永生的人都信了。」（13：48）一個很好的操練是去發使徒行傳，甚至是整個新約談論歸信和歸信的方式，然後在我們自己的講道中使用所有這些表達方式。因爲我們談論這些問題的方式，反映並塑造了我們思考這些問題的方式。聖經中沒有提到「接受耶穌爲你的個人救主」（儘管這個概念本身並不完全錯誤）。那麼，爲什麼許多人採用這種表達方式，卻從不使用第48節的措辭呢？（《爲了神的愛》，第一卷）。
讓聖經的話語「反映和塑造」我們的會眾思考救恩和主權的方式。差不多兩年後，我對出埃及記做了一次關於神至高主權的概覽性講道。凡提到（1）法老使心剛硬，（2）法老的心剛硬，（3）神使他的心剛硬，我都大聲念出來。然後我問我那自稱反加爾文主義的教會，「到底是神還是法老讓法老的心變硬了?」令我吃驚的是，他們都大叫：「神!」他們是認真的。我感謝神，他們領受了祂使法老的心變剛硬中的終極性，不管他們怎麼對待「加爾文主義者」這個標籤。
2.因爲講道的作用
講道不僅僅是傳遞信息。它既爲教會的正確教義樹立了榜樣，也爲其提供了動力。
是的，星期天的講道傳遞聖經的信息，但這還不是全部。釋經式講道，也就是讓經文的語句和目標引導講道的語句和目標，教導教會順服和默想聖經的經文。釋經式講道應該成爲傳道人每週喜樂順服經文的範例。它還展示了如何在提出問題和解釋短語時對經文進行默想。因此，傳道人通過他講道的方式教導他的聽眾去順服並默想聖經。
在主日聚會講道是牧養事奉的源頭，因爲你在同一時間牧養整個教會，因爲他們都坐在一起聽道。但源頭並不是全部的泉源。講道供給教會以健全的教義，使它在主日以後更加得力。傳道的話語在牧師的事工和教會對彼此的門訓中迴響。
牧師的職責不僅僅是講道。牧者爲羊群禱告（徒6:4），在其他情境中教導（徒20:20），監督（來13:17），裝備（弗4:11），以及示範成熟的基督生命（提前3:1-7）。神還提供了其他幾種互補的方法和環境，使你的會眾在正確的教導中成長：上課、吃飯、談話、一對一的讀經、查經學習、小組，等等。講道不是牧師事奉的全部，正如主日聚會不是教會生命的全部。
當教會分享生命時，他們在關係中分享耶穌和祂的話語。地方教會和它的關係網是神親自設計的矩陣，用於門徒訓練和教義的成熟（弗4:11-16）。所以當傳講聖經的時候，要使他們彼此對說。此外，如果你的教會已經有了信仰告白，那就用這些一致同意的話語來爲他們奠定基礎。在教會信仰告白中增進他們的合一；喜愛他們更甚於加爾文主義的標籤。如果你相信加爾文主義是合乎聖經的，那麼你就知道沒有必要使用那些特定的術語。[1]
在我的教會聘牧過程中，當我被特別問到這個時，我拒絕使用「加爾文主義」這個標籤，因爲他們引入了我沒有看見和陌生的含義。他們的「加爾文主義」其實是「極端加爾文主義」。相反，我讓他們理解了神的終極選擇和我們次因性的選擇是如何彼此相容的。我指出他們的信仰告白，並告訴他們我全心全意地確認他們所宣信的。
3.因爲講道的目的
教導和講道的目的既不是神學的博學，也不是毫無羞恥地接受「加爾文主義」的標籤。相反，「但命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心、無僞的信心生出來的。」（提前1:5）。我們的目標是愛：愛神，愛彼此，愛我們的鄰居（可12:30-31，約13:34-35）。爲什麼？因爲在對知識義不容辭的追求中（彼後3:18），保羅警告說「知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人」（林前8:1）。神既阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人，我們就傾盡全力，使我們的百姓更多經歷恩典（彼前5:5；雅4:6)。神不容許我們因爲講台上溢出神學的驕傲，使會眾也滋生同樣的驕傲而遠離神。
除了對教義的愛，還有兩種錯誤的可能：（1）缺乏洞察力的情感意圖；（2）永遠不會導致愛的行爲的概念性知識。由於懼怕神學上的無知，我們可能反應過度，使神學認知成爲目標而不是手段。但是我們不應該只是追求神學知識本身，而應該爲了愛而追求這些。
牧師，通過教導他們聖經，把你的肢體根植在神的愛的目標中。按照聖經的作用和目的講道，這樣你就能示範你禱告所希望產生的對你的會眾神聖的愛。簡而言之，最終的目標是聖經式的愛，而不是無愛的神學表達。
結論
因爲講道的內容、作用和目的，我懇求你們傳講聖經，而不是加爾文主義。相信你的教會對聖經的信心比他們對某些神學術語的順服對他們的靈魂更加重要。
問問你自己：你爲什麼一開始就熱衷於教加爾文主義？因爲按照聖經所持有的，加爾文主義曾經使你謙卑，並在你的心中點燃了喜樂的火焰，那是你永遠不想熄滅的。阿門！但我想知道：在閱讀了系統神學之後，你是否完全相信加爾文主義？還是因神的話得著喜樂呢？
弟兄們，如果你們決心傳講聖經，而不是加爾文主義，你們將立即找到減輕負擔的辦法，使你們的會眾走向更有營養的神學水域。神的話會起作用。相信聖經，而不是你或別人的神學智慧。
否則, 你可能會用你的神學精確性打動你的會眾將榮耀歸給你。你可能促進了他們的神學立場主義。或者, 你也許增加了他們對你的教導的懷疑, 並將他們與神拯救祂子民的主權自由的榮耀隔離開來。
但如果你明確地宣講聖經，堅定地相信經文，那麼隨著時間的推移，你的會眾將學習神的話語。他們會相信它。你將增強他們面對未來苦難的承受能力，而這通過強迫他們去接受加爾文主義是不可能做到的。神的話語將作爲教會真正的信心源泉而被尊崇。你們要用神的平安和忍耐牧養他們，來彰顯我們那一位真正良善的大牧人。
[1] 必須指出的是，系統的神學用語在門徒訓練的談話中常常是有幫助的，甚至在某種意義上是必要的，雖然在主日的講道中很少是必要的。
許可聲明：你可以各種形式使用、複製與分發本文，但不允許修改文中內容（更正翻譯錯誤除外），不允許收取超過複製成本的費用，並且分發不得超過1000個拷貝。如果要在網絡或郵件中轉貼，請務必保留原文與譯文鏈接。任何例外需徵求九標誌中文事工的許可。
請在分發時保留本許可聲明。
