我認爲我們應該不要再用「發佈」（launch）植堂這個說法，而應該稱之爲首次「立約」（covenant）。
我本人也是植堂牧師。我也向其他植堂牧師學習，與他們交談，關注他們的近況更新，並閱讀有關植堂的書籍。我發現最近的趨勢是用「發佈」這個詞。
爲什麼呢？
我問了幾個人。他們的回答不盡相同。我聽到最常見的回答是：「這是我們植堂團隊『公開成立』的日子」。如果我追問在他們「發佈」植堂之前公眾是否可以參加他們的聚會，得到的普遍回答是「當然可以」。
所以，如果公眾在植堂「發佈」之前就可以參加你們的聚會，那麼你們究竟「發佈」了什麼呢？顯然，「發佈」與生孩子或結婚不同。因爲你知道生孩子和結婚在哪一時刻發生！
我認爲事情是這樣的：我們植堂者爲了在植堂開始之初給教會注入活力和生命力，因此從商業世界藉用了這個詞。
我主張使用《聖經》中的「立約」一詞來描述一間教會的開始，比如「我們在 6 月 24 日作爲一間教會的會眾首次立約」。
在《尼希米記》9章32到38節 中，你可以看到流亡者歸來後重新與彼此和上帝立約的畫面。教會團契也是一種盟約，通過這種盟約，我們肯定彼此所宣告的信仰，並同意作爲基督的門體彼此監督。《馬太福音》第 16 章是這幅畫面的高潮——耶穌肯定了彼得和彼得的信心（第 17 節）；《馬太福音》第 18 章是這幅畫面反面的高潮——教會取消了對一個人信仰的確認（第 17 節）。
什麼是教會？兩、三個人奉基督的名聚集在一起就是教會——這是在同一個福音信仰中立約之人組成的團體。通過洗禮和主餐我們一起分享這個地方性盟約，作爲我們新約成員身份的地方性寫照。（鮑比·賈米森（Bobby Jamieson）在他的著作《公開化》（Going Public）一書中將洗禮描述爲新約的盟約標誌，將主餐描述爲新約的重溫標誌）。
我不認爲聖經強迫我們用「立約」這個詞來描述建立一間新教會。它沒有命令我們必須這樣做。我也沒有要強迫大家使用這個詞的意思。不過我確實認爲這個詞有助於捕捉聖經中一個基督徒團體建立教會時所發生的事情。因此，我認爲使用這個詞是一個「最佳實踐」。
使用「立約」不僅僅是用一個詞替換另一個詞。它傳達了這樣一個理念：要建立教會就必須採取某些行動，就像婚禮儀式就是要求一對男女必須在採取某些行動之後才能在婚姻的盟約下走到一起一樣。
首先，立約是用一套具體的期望將一群基督徒捆綁在一起，就像合乎聖經的誓言對丈夫和妻子都提出了期望一樣。這群基督徒有責任確認彼此的福音信仰，有責任監督彼此的門訓。
其次，立約要求用一套具體的期望約束一群具體的基督徒群體。它意義明確地確認了誰是教會教會的一部分，誰不是。我們是從世界中「被揀選」出來的一群人。
相比之下，「發佈」這個詞顯得多麼單薄和無意義！「立約」是一個家庭用語，是歃血爲盟的誓言。「發佈」是火箭航天器行業（"launch" 也有「發射」之意——譯註）或者新產品上市的用詞。
最後，「立約」一詞傳達了這樣一個理念：教會是一個族群，而不是一個「事件」。
如果你走到古老教會的聚會大堂（meeting houses）後面，有時會發現一份精美的文件，叫做教會之約。它規定了教會所同意遵守的生活方式。下面是教會成員的簽名。
我不想在我們開始建立一間教會的用詞上小題大做。但我確實認爲，「立約」一詞將有助於牧養我們的會眾，使他們對地方教會生活有更豐富、更深刻、更符合聖經的認識。因此它可能是一個值得重新啓用的詞語。
譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於九標誌英文網站：Stop Launching Churches, Covenant Together Instead.
