教會是神新約的子民。若正確理解這一真理，就必然要求採用會眾制的教會治理形式。爲何如此？本文將分三步加以說明：第一，界定何謂會眾制；第二，論證作爲神新約子民的教會，是由重生、信而悔改的群體所構成，與舊約之下以色列那種「混雜」的子民形成對比；第三，我將總結指出，鑑於教會的本質，會眾制是最爲一致、最合乎聖經邏輯的教會治理體制。
會眾制（Congregationalism）是一種教會治理形式，在這種體制下，會眾在地方教會事務中構成最終的裁決機構。這並不意味著——正如某些刻板印象所描繪的那樣——會眾制要求以純粹民主的方式來決定教會的一切事務，或否認神所設立的牧師/長老在地方教會中應當行使的權柄與屬靈帶領。相反，更恰當的理解是：會眾制體現的是會眾在基督主權之下生活，並在蒙召、按立、負責屬靈帶領的牧師/長老權柄之下運作；然而，在教會事務上，最終的決定權仍然屬於整個會眾。
會眾制的證據遍見於新約。當信徒彼此立約、同心同行時，選立長老（徒 14:23；多 1:5），神的話語得到傳講，聖禮得以施行（徒 2:42；林前 11:26），教會便在地方聚會中以可見的形式顯明出來，並治理自身的事務。正因如此，新約中大量書信是寫給地方教會的，而非僅寫給某些教職人員，或某個更高層級的教會機構。這些書信的目的，是教導全體會眾承擔自我治理的責任，並保護自己免受假教師的侵害。例如，在《加拉太書》中，保羅期待這間年輕的教會，若有人——即便是天使或使徒——傳講與使徒所傳福音相違背的信息，會眾也當對其加以審斷（加 1:8）。正如狄馬可（Mark Dever）所指出的：「他（保羅）並不是僅僅寫信給牧師、給長老會、給主教或會議、大會，或神學院；他是寫給構成教會的基督徒，並且清楚表明：他們不僅有能力判斷什麼是真正的福音，而且他們必須這樣做！」[1]
會眾制在教會紀律的實踐中得到了進一步的印證。施行教會紀律的責任並非只落在領袖身上，而是託付給整個會眾。教會應當對假教師行使屬靈權柄（林後 10–13；加 1:8；約貳），對教會成員的生活也是如此（太 18:15–20；林前 5:1–13；林後 2:5–11）。正因如此，保羅才會對哥林多教會感到極大的痛心——他們無法在教會內部解決紛爭，反而訴諸非基督徒法庭。在保羅看來，這樣的行爲違背了教會的本質。他通過一連串尖銳的問題，使這一點變得清楚明白（參見林前 6:2–5a）。保羅的憂慮只有在一個前提下才說得通：那就是，他假定整個教會都應當參與這類決策。每一位成員都在其中扮演角色，因爲在基督的主權之下，整個教會最終構成自身事務的終審裁決機構。
因此，問題歸根結底在於：爲何如此？哪一種教會觀，最能解釋新約中會眾制的實踐？當我們真正明白新約是什麼，並認識到教會正是神的新約子民時，這個答案便不言自明。
在思考教會的本質時，我們必須謹記：從救贖的意義上說，神在歷史中始終只有一群子民（即選民）。在舊約時代，神的子民是藉著信靠神的應許、因恩典得救；新約時代亦然。不同之處在於，隨著神救贖計劃藉著諸約逐步展開，這些應許如今在基督裡得到了更清晰、明確的界定（創 15:6；羅 4:9–12；加 3:6–9；來 11:8–19）。我們可以肯定這一點，卻無須因此主張以色列與教會在構成方式上完全相同。事實上，作爲神新約子民的教會，至少在兩個方面不同於舊約之下的以色列。
首先，從救贖歷史角度來看，教會具有「新」的性質，因爲她是新約的子民。先前的諸約都在新約中達到了成全。因此，教會之所以是新的，乃是因爲基督——祂以順服的一生和得勝的十字架之工，爲我們贏得了永恆的救贖，確立了新約的應許，並賜下聖靈的恩典，從而孕育了教會。
其次，與舊約之下的以色列不同，教會之所以是新的，在於教會是由一群重生、信主的人所構成，而非由信徒與不信者「混雜」而成的群體。不同於以色列，惟有那些由聖靈重生、蒙聖靈賜恩、與基督聯合，並在神面前稱義的人才是新約真正的成員；而我們則盡己所能，憑著他們的信仰告白和可見的生命更新來加以辨別。在新約中，唯有那些承認信靠基督的人，才領受新約的記號——洗禮。
這些真理的證據可見於舊約的期待與新約的成就。在舊約中，眾先知都期待基督的來臨以及新約的設立，並至少從兩個方面將新約與舊約加以對比。
首先，不同於以色列這個「混雜」的群體，新約的子民將全都直接認識神，全都有律法寫在心裡（即「心裡受割禮」或「重生」），而且最重要的是，全都得蒙赦罪之恩（耶 31:33–34；結 36:25–27）。因此，新約與舊約的根本差異在於：那些在舊約中僅限於以色列選民中的事實，如今將適用於整個新約子民群體。
其次，這個重生的群體將是一個人人都蒙聖靈賜恩的群體。在舊約之下，神將能力與恩賜賜給特定的領袖——尤其是先知、祭司和君王——以帶領以色列；但在新約中，舊約已經預示，神不再僅將聖靈澆灌在有這些職分的人身上，因著基督作爲真正的先知、祭司和君王所成就的工作，並因我們與祂聯合，凡屬新約的人都將由聖靈重生，並領受聖靈的恩賜。這一宣告構成了新約關於「信徒皆祭司」教義的根基。在新約中，聖靈不再只是賦能於群體中的個別領袖，使其履行領導與服事的職責；相反，所有新約子民都將蒙受聖靈賜恩（民 11:27–29；珥 2:28–32），而新約正是宣告這一切已經在五旬節得以實現（徒 2）。
這並不意味著所有人都擁有相同的恩賜，也不否定按立長老和執事的帶領職分；但這確實意味著，這些領袖不再以舊約意義上的方式運作——即不再作爲神與百姓之間獨特的中保，或作爲脫離會眾參與、凌駕於百姓之上的權威統治者。相反，他們乃是與眾信徒同屬一體的人，是蒙神賜下特定恩賜、得到了呼召來帶領教會，卻始終是在一群同樣由聖靈重生、蒙聖靈賜恩的會眾當中服事。這一點可從教會領袖資格的清單中得到印證（如提前 3:1–7；多 1:5–9）。當我們仔細考察這些資格時，會發現其中幾乎所有的品格要求都適用於所有基督徒，唯獨「善於教導」這一項例外。因此，長老不應被視爲會眾中的特殊階層，而應被看作是在這些基督徒品格上更爲成熟，並蒙召、蒙恩賜以這種重要方式服事地方教會的人（徒 14:23，20:17–29；參弗 4:11；提前 3:1–7；多 1:5–9；彼前 5:1–2）。
關於這一點本可展開更多討論，但既然教會因基督榮耀的新約之工而成爲神的新約子民，那麼，爲何這種對教會本質的理解必然要求會眾制，或至少最能解釋會眾制的合理性？我提出兩點理由。
首先，新約拒絕任何等級化的教會治理。誠然，基督是教會的元首（太 16:18；林前 3:11；弗 2:20，5:25–27）。但不同於舊約，在新約之下，基督與祂子民之間建立的是一種直接的關係。正因如此，全體會眾不僅能藉著聖子、靠著聖靈直接來到父神面前（弗 2:18；來 10:19–25），而且神的恩典與同在也不再像舊約那樣，經由某些領袖作爲中介傳遞給百姓。這並不是否認上帝賜下並設立牧師/長老來帶領教會、行使屬靈權柄；而是強調，長老並不作爲恩典的中介或分配者。他們不過是同爲信徒，受託在基督的教會中服事並帶領群羊。
這一教導不應令我們感到驚訝，也不應被視爲與「會眾作爲最終權威」的觀念相衝突。事實上，它正反映了新約本身的性質，也幫助我們理解其他相關真理，尤其是地方教會作爲「基督身體」的比喻（參林前 12–14 章）。基督是教會的頭，而教會則由許多肢體（成員）組成。每一位成員在教會的生命中都扮演著不可或缺的角色；所有成員都領受聖靈的恩賜，履行上帝所賦予的職分，只是方式並不相同。最終，教會的治理是全體成員共同參與的——這體現在會眾在選立領袖、守護福音、以及施行教會紀律等事務中的責任。
其次，鑑於新約的本質，在基督的主權之下，教會事務的終審權必須屬於會眾。爲什麼？這是因爲會眾制正是從新約教會「所是」的本質中自然推導出來的。如前所述，新約之所以「新」，在於：神的百姓全都由聖靈重生、被聖靈賦能並領受恩賜；全都可以親近神；全都認識神；全都成爲祭司。
再次強調，這一事實並非削弱或否認教會中蒙神恩賜之長老的重要性；而是指出，這些長老不再以舊約意義上的方式履行職分——即不再作爲神與百姓之間獨特的中介，或在缺乏會眾參與的情況下，凌駕於百姓之上行使權威。相反，他們是蒙神賜恩、被託付特定使命的人，在與全體由聖靈所生、蒙聖靈賜恩的會眾協同配搭中帶領上帝的子民，並最終向教會的主交帳。一旦剝奪會眾作爲最終裁決者的地位，轉而以等級制度，或即便是「長老治理」式的權力結構來取而代之，最終都會動搖教會作爲神新約子民的本質。這種做法實際上更接近舊約的治理範式——在那裡，各類領袖代表百姓行事、替百姓承擔責任——而未能真正認識新約群體與舊約群體之間的根本差異。
正確認識教會乃是神的新約子民，理當引導我們肯定「長老帶領的會眾制」。事實上，這兩者彼此呼應、相互依存。
然而，在教會治理的討論中，常見的情況卻是：人們將聖經證據的一面高舉，而與另一面相對立。在此問題上，要麼過度強調會眾的權柄，以致削弱屬靈領袖的角色；要麼強化領袖的治理，卻拒絕承認會眾所擁有的最終權威。這種簡化和對立的做法必須加以拒絕。
相反，我們必須全面考量所有聖經的教導，使我們的地方教會在治理與實踐上，都持續符合教會真正的本質——爲著神的榮耀，也爲著教會的生命與健康。
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[1] 狄馬可，《神榮耀的彰顯》（A Display of God’s Glory: Basics of Church Structure—Deacons, Elders, Congregationalism, and Membership），九標誌中文事工。
譯：DeepL/STH；校：JFX。原文刊載於九標誌英文網站：The Priesthood of All Believers and Why the New Covenant Requires Congregationalism.
