原文標題與鏈接： What Role Did Expositional Preaching Play in the Reformation?

翻譯：王清彥

幾乎確信無疑，地方教會中釋經式講道的興起，是宗教改革時期最引人注目的切實改變。

宗教改革前的講道

在宗教改革前的數個世紀裡，講道日趨衰落。黯然於彌撒之後，又被中世紀羅馬天主教神學渲染爲非主要的，講道已經失去了在早期後使徒教會時期曾享有的首要地位。

截止十五世紀，只有極小比例的人能夠聽到他們的牧師定期地在他們本地的教區教堂內向他們佈道。英格蘭改教家休·拉蒂默論及「草莓牧師」時說道，他們就像草莓一樣，每年只出現一次。甚至，那時的講道通常用的是拉丁文，這對於大眾甚至牧師都是難懂的。至於這些少之又少的精妙講道的內容，又極少可能貼近聖經。絕大部分的神職人員只是不具備聖經知識來努力符合聖經。相反，約翰·加爾文寫到，宗教改革前的講道通常依照如下的基本模式：

前半部分專注於各流派的那些模糊的、可能讓下層百姓驚愕的問題，而後半部分則包含甜美的故事，或者不無聊的猜測，藉此可能使聽道的保持警惕。其中只有極少的言語是出自神的話語，也是藉此，能以爲他們的輕浮增添可信度。

結果，對神的話語和福音的無知是深遠和廣泛的。

宗教改革時期的講道

顯著的對比之下，宗教改革，用講台的物理中心性和顯著度來構架性地來強調講道，使證道成爲教會常規敬拜的焦點。儘管今日我們傾向於將先驅的改教家們當成神學家（而不是講道者），實際上正是講道—特別是釋經式講道—定義和佔據了他們事工的主體。

在維滕堡，四分之一個世紀裡，路德通過聖經來講道，通常至少主日兩次，週間三次。在蘇黎世，宗教改革實際始於1519年1月1日，慈雲理在大教堂的講台上宣佈，與其用中世紀神學家的思想填滿他的講道，他情願用他的方式透過馬太福音逐節的證道。當他講完馬太福音後，他繼而講完新約的剩餘部分。在日內瓦，加爾文花大部分時間講道：每個主日兩次（新約），並且每隔一週的週間也講道（舊約），每次約一小時。

無聖經，不教會

不難看出爲什麼釋經式講道是宗教改革多麼內在的東西，又如此顯著地成爲改教家們個人事工的一個特徵。路德，透過神的話語，首先聽到了悅人的福音信息。早期的英格蘭改教家，托馬斯·比爾尼，在第一次讀經時發現：「聖經比蜜和蜂巢讓我更覺愉悅」。那時，他們的期盼，就是更多其他人能夠，如路德所推崇的，「抓住並品嚐這清澈、純淨的神的話語本身，並予持守」。

此外，加爾文寫到，教會「只有藉助宣講神的話語，才能得堅固，或保持健康」。事實上，路德宗奧斯堡信條宣告—也是爲所有主流宗教改革發聲—教會被精確定義爲神的話語被純淨的宣講、聖禮被忠心持守的地方。教會是神的話語所造。因此：沒有宣講神的話語，就沒有教會。

不管是在德國、瑞士、英格蘭或是其他地方，對神的話語釋經式的講道是宗教改革真正的驅動力。對於所有今日視自己爲宗教改革傳承的人而言，其中既有挑戰又有鼓勵。當我們讀到所有那些關於今日教會偏離和衰退的駭人統計時，很容易就對單純傳講神的話語失去了信心。在別處尋找良方是對人的試探。

但500年前，宗教改革已展示出慣常和清晰的釋經所具有的驚人的轉變力量。這是一份歷史證據，顯明教會衰退並非是不可避免的。我們時代靈性的黑暗可被查驗並挽回。500年前，即是如此，是藉著同一本聖經，其不曾失去任何不可動搖的力量。

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