如同每個幼教老師所知道的，教導孩子建塑料小屋與願意手沾膠水與他們一起建造是密不可分的。有時對於體制性的地方教會而言，這是同樣的道理。爲了實現太28章和弗4章的使命，教會也需要實踐所教導的。不僅要教導聖徒成爲基督徒的意義，也提供自然的管道來組織和促進他們基於新創造而擁有的愛心參與慈惠事工。

我們知道，很多教會並不瞭解、不能坦然面對或沒有裝備好如何處理這些問題。我們也知道很多教會正陷入行社會公義重於傳福音的歧途。儘管如此，我們願意在一個把打擊性販賣和性虐待當作福音事工自然衍生品（而不是其替代物）的地方進行服事。我們相信，無論在什麼地方， 只要耶穌的福音被宣講，生命將會被翻轉，得醫治，享自由。屬靈被從罪的奴役下解救得自由釋放的人， 會反過來給那些仍受束縛的人繼續宣揚福音。

地方教會的工作是宣告福音並且建造門徒。基督徒有效的見證必須包含話語與行爲。沒有話語就沒有福音；沒有行爲，我們就無法證明我們的見證和生活。正如弗朗西斯•薛華（Francis Schaeffer）那句經典名言—在教會和透過教會所彰顯的愛是基督向這個無神論世界發出的「終極辯護」。

慈惠事工不必做大。它可大可小——沒有什麼服事是小的。慈惠事工可以根據需要量身定做。所以爲它禱告，爲它工作，爲它信靠神。然後，就像第十長老會在ACTS事工上做的，觀看它成長。

雖然面臨許多挑戰，開展慈惠事工還是一個非常容易的過程。即使這個罪惡與破碎的世界常讓慈惠事工令人不悅、充滿挑戰，但感謝神使用我們所做的，來滿足他人的需求，傳揚那能夠徹底改變和救贖人類的福音。

假設你們教會的慈惠事工成長到了一個節骨眼上，需要一個更穩固的結構，你們會怎樣去構建它呢？一種可能性是按照美國國稅局稱之爲地方教會的「綜合輔助機構」去組織此事工。此舉能達到最適切的平衡點，即可將事工約束於一個地方會眾，又不取消此會眾宣教使命中福音的優先性。

聖經確實做的，就是給我們基本原則，幫助我們做智慧的決定。當你思考你個人對窮人的義務，以及你的教會集體的義務時，要記住這兩個原則：相近度和必要性的原則。這人與你越近（關係、靈裡或地理位置方面的接近），需要更迫切（因這需要直接、急迫或在你獨有的供應能力範圍之內），你施捨、協助和參與的義務就越大。在這兩個圈子裡，你離裡圈越遠，你就越應當少覺得你「應該」，你就越應當謹慎。

當我從這個視角看待自己和我鄰居的生活時，突然之間我和他產生了共同點。實際上我也可以理解他了。當我經歷痛苦和失望的時候，我可能不會選擇早上8點鐘喝酒，但我們選擇棒球和發怒。而且這些「救贖無力」的救主已經無數次地讓我失望了。

事實是，愛我們身邊的窮人和有需要的人對於神的子民來說是喜樂的泉源，即使有時候你感覺到這是一種負擔。福音的信息提醒著我們，當我們有需要的時候神也是這樣來供給我們。當基督徒把福音內化的時候，我們便會帶著愛、饒恕與憐憫走出去，來到那些有需要和沒有盼望的人那裡。

我認爲，教會不應該把傳講福音與慈惠行動分割開來。若是會眾熱心於向窮人顯出友好，就得承認我們最大的貧窮是靈性的貧窮，我們能夠施捨的最好的糧食是生命的糧。但是，若會眾特別熱心於傳福音，他們也得意識到，神造我們並非無形無體的遊魂。因此，爲了以耶穌命令的方式愛我們的鄰舍，我們應該也能夠同時解決他們實際的需要。畢竟，好撒瑪利亞人沒有給受傷的人一本福音冊子，而是包紮他的傷口。