「將來我們要得什麼呢？」
牧師們，你們是否曾在心中思考過這個問題？
你的會眾增長緩慢，困難卻迅速倍增。其他牧師們享受著更大的教會、更好的建築和更廣泛的事工。文化離神和神的話越來越遠，卻顯得欣欣向榮。
面對這一切你是否會思考：「將來我們要得什麼呢？」
使徒彼得道出了我們內心的疑問。當他思考跟隨耶穌和幫助他人跟隨耶穌的代價時，他問耶穌：「將來我們要得什麼呢？」（太 19:27）
耶穌回答說（太 19:28-29）：
我實在告訴你們：你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。凡爲我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。
事奉是艱難的。通常伴隨著損失和哀嘆。耶穌從不否認這一點，但祂也應許他們「必要得著百倍，並且承受永生。」
耶穌的應許是要推動彼得——和我們，在傳道的艱辛和困難中繼續前行。
期待獎賞對你的事工有何幫助？
獎賞會來，但它們並不是我們想要的獎賞。在花了二十多個小時準備講道之後，我們希望會眾能聚精會神地聽我們講的每一句話。
當你走進聚會大廳，發現空出的座位比來的人多時，你的心是否會像我的心那樣沉下去？你所預期講道最能打動的人卻沒來聚會時，你又有多失望呢？你本以爲能一針見血、直指要害的關鍵點卻沒有得到回應時，你會怎麼想呢？
這些失望很容易帶來週日下午陰鬱的心情，進而加深爲週一早上的憂鬱。安靜地退出似乎是一種可行的選擇。「這一切真的值得嗎？」
牧師們，答案是：值得。但我們必須記住耶穌所說的真獎賞是什麼。祂沒有向我們應許教會會爆滿。祂沒有應許我們的成員會全神貫注地關注我們或欣賞我們。祂絕對沒有應許賜下名聲。
相反，耶穌應許，每一個跟隨祂的人都將承受永生。
不要關注那些從未應許給你的獎賞。專注於那些已經應許給你的。
可能人們會覺得忠心是一個令人難以接受的目標。它不受衡量標準或統計數據的驅動，這讓人覺得它微不足道。畢竟，這個世界更看重的是產量，而不是忠心和恆心。
有時甚至教會文化也似乎把忠心看得像是體育運動中的參與獎盃。這是爲那些沒有天賦的失敗者準備的。迫於壓力要對他們說幾句好聽的話時，我們只能說「哦，是啊，他們……是忠心的。」
但對上帝來說，忠心彌足珍貴。
使徒保羅說，對牧師的要求之一就是他們必須忠心（林前 4:2）。
想想耶穌，祂說天上的獎賞是留給那些對祂忠心的人。「進來享受你主人的快樂」是隻向「又良善又忠心的僕人」發出的邀請（太 25:23）。
忠心事奉，就像忠於婚姻一樣，並不總令人感覺興奮。事實上，它常常讓人感覺是一種艱難的跋涉，腳步緩慢卻堅定，一步一個腳印地行進。按照主所吩咐的方式努力學習聖道、努力愛人，通常這一切都毫不起眼。
然而，忠心是我們的目標。忠心意味著拒絕篡改上帝的話語或走捷徑——即使這些捷徑似乎是通往成功更可靠、更快捷的道路（林後 4:1-2）。
忠心包括接受自己作爲小牧人的角色，以愛心、溫柔和正直牧養你所看顧的人。神已經應許當牧長顯現時，你就能得到那永不褪色的榮耀冠冕（彼前 5:1-4）。
忠心能忍受痛苦：比如無理的人格攻擊、毫無由頭的批評、遭人刻薄對待。這些事情並不侷限於服事的第一年。有些事工的艱難會一直持續到主再來或召你回天家。
牧師弟兄，我們必須以愛和喜樂來回應，而不是以暴力和尖刻來回應。爲什麼？因爲即使人們由於我們服事救主而恨惡我們、拒絕我們、辱罵我們，棄掉我們的名、認爲我們是邪惡的，我們仍然知道我們在天上的賞賜是極大的（路 6:22-23）。
古時的聖徒忍受了長期艱苦的爭戰。有時他們公開受苦和遭受虐待。有時他們失去家園和財產。但他們喜樂地緊緊抓住耶穌。他們知道，如果他們繼續忠心跟隨主，就會有更美、長存的家業在等著他們（來 10:32-34）。
「所以，」《希伯來書》的作者教導我們，「你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」（來 10:35-36）。
將來我們要得什麼呢？一切。耶穌是這樣說的。祂永遠信實。我們必須繼續牧養，牧師們。我們的獎賞即將到來。
譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於九標誌英文網站：Anticipating Your Reward.
