聖道和聖靈所有重要的事工都產生於一個交叉點：真理與真理相遇。神聖的救贖主會滿足人類真誠的需要。因此，當兩個（或更多）人因門訓或教牧輔導見面時，他們必須把這種更深刻之相遇的關鍵要素擺在桌面上，這個相遇會改變我們現今的生命和永恆的生命。上帝與祂所創造的每個人之間都有一種「實時」的關係。無論我們是有心持守忠心還是在盲目地悖逆，今天都至關重要。在這樣的情況下，門訓中所有的言行就必須始終圍繞著兩個關鍵的問題。

首先，這個人正在生活中面對著什麼？更確切地說，你現在最大的掙扎和需要是什麼？你今天要做出什麼樣的關鍵抉擇？在那一刻，在那種情況下，你會怎麼做？你會怎麼對待別人？你會相信什麼？你會信任什麼（或錯誤地信任什麼）？你想要什麼？在這種情況下，你會如何反應？這些問題在探求一個人日常生活中重要、決定性的選擇：「當你面對這種情況時，你會轉向何方？」

其次，主所說的話在你的處境中意味著什麼？祂是誰？祂在做什麼？祂應許了什麼？祂的旨意是什麼？祂呼召你相信、需要、信靠、盼望和順服什麼？這些問題在探求一個人目前對上帝的看法，上帝就在那裡，並不在沉默。上帝的言行與你息息相關，還是根本無關緊要？

這兩個問題使我們能夠在重要的事上共同努力。服事總在幫助人們建立他們從未建立的聯繫。它總在重新解釋正在發生的事，爲了在看似一成不變的事中發現救贖的機會。它描繪出在基督裡生活前所未現的實際意義。它總在重塑那些仍然畸形的思想、心靈和生活方式。這些問題將幫助你說出適時、重要和恰當的話，幫助實現這種門訓的生活。

第一個問題幫助我們抓住（由葡萄樹栽種者在祂護理安排下所提供的）每天成長（或更加剛硬）的「舞台」。它使門訓具有現實意義。偶爾會有一個「大」問題，一個大轉彎，一個人生方向的重大抉擇。但通常，分水嶺總是發生在生活中時時刻刻都有的微小選擇中：我們說或不說某些話，我們支持或抵制的態度，我們承擔責任或推卸任務，我們愛他人或忽視他人，我們對一些常見麻煩的反應。如果愛是聖靈的果子，那麼我們就在這些時刻需要祂。

第二個問題有助於我們瞭解這個人對上帝的認識（或不認識），以及祂如何與我們相遇。這可以使門訓建立在某人已經擁有的認識之基礎上，並加強這些認識（但是，我們是多麼容易忘記、分心或故意偏離啊！）。然後，你就可以智慧地加上一些他還不知道的東西，使這樣的門訓與眾不同。我們門訓的對象往往已經「知道」那些重要的真理，但他們的這些知識並不能改變他們的生命。門訓中艱難的工作就是將真理融入我們的實際生活中。

你可以用一百種不同的方式提出這兩個問題。無論你是否真的說出這兩個問題，在門訓別人的你都必須不斷地針對你的所見所聞提出這兩個問題。你要尋找重要的實時選擇——今天、本週、這個人生命中的這個季節。你在尋找在什麼地方你可以對他說：「在這裡，你需要這樣的恩典和真理。」我經常對別人說：「那位修剪葡萄樹的主用的是剪枝剪，而不是鏈鋸。祂不會一下子修剪所有的東西。祂不會讓你現在就面對各種麻煩。祂不會改變你的一切，也不會教你關於祂自己的一切。但是，關於祂是誰以及祂對你說的話，會對你現在面臨的一些挑戰產生決定性的影響。」在對他人進行門訓時，我所做的無非是追尋我自己也需要的、一樣的問題和推理思路，我發現那位大門訓者也是這樣門訓我的。上帝會在你所在之地與你相遇。這就是這些問題的意義所在。

我懷疑，我們大多數的門訓工作在教人們基本神學、聖經知識、基督徒倫理原則、上帝的應許、事奉技巧和操練恩典方面做得更好，而在提出好問題方面卻做得很差，而這些好問題能讓所有這些好教導熠熠生輝，具有現實意義。我發現這種探究是非常有成效的。它幫助我更好地瞭解神呼召我去服侍的人（甚至幫助我瞭解自己）。它幫助他人更好地理解上帝如何在現實生活中與他們相遇（因爲它就這樣幫助了我）。

同樣重要的是，這兩個問題有助於你理解聖經。想想這一點。你應該用向一個人提問的方式向聖經提問。當然應該，爲什麼不呢？聖經是關於人、煩惱、憐憫、選擇、掙扎和盼望的。那麼，問問聖經，當時那些人面對的是什麼？在與他們相遇的過程中，上帝選擇展示和講述了什麼？今天的具體情況和選擇永遠不會與他們完全相同，但總有共同的主題。雖然我們的救恩之主作工的方式並不會完全相同，但祂昨天、今天和永遠都是一樣的。

這兩個問題有助於你瞭解聖經如何運作。聖經不是一本規範和命題真理的教科書。它的運作方式不像系統神學的教科書，密密麻麻地按邏輯排列著抽象的命題。它也不是經文的證明文庫。使用對照表進行專題研究往往不是理解聖經的最佳方法。聖經不是一本指南書、自助書或勵志讀物。聖經並不像一些充滿抽象原則、建議、步驟、箴言和鼓舞人心的軼事手冊。相反，上帝的話語揭示了上帝的位格、應許、方式和旨意，並將其付諸行動，展現真實人類生活的「舞台」和「故事」。我們的這兩個問題調整我們適應這一點；當我們適應了這一點後就會面臨這兩個問題。在我們的門訓事工中，我們應該尋求與聖經一樣的工作方式。我們的門訓對象，與最初接受了某段聖經真道的人一樣。因此，讓我們把永活的神帶進每天的分水嶺時刻！讓我總結一下，然後舉例說明。

神的話無時無刻不在告訴我們，人們面臨著特殊的挑戰和選擇。在生活的煩惱和機遇中，他們受到試探，相信某些的謊言，選擇某類的錯誤，以醜陋、反常和複雜的方式生活（這是我們的問題 1）。

而聖經展示了光明的生命之主，即又真又活的上帝，祂以救贖的方式進入人類的生活，糾正錯誤，說出我們所需要的智慧之道（這是我們的問題 2）。

在所有的煩惱和機遇中，聖經展現了一些人相信真理，選擇善行，以美善的方式生活——他們是合神心意的人。他們需要主，尋求主，歸向主。終於，我們見證了真正合神心意的人，那位光彩奪目的主，道成肉身，與我們同住，憐恤我們的軟弱，滿有恩典、真理和榮耀，愛神愛鄰舍（這是我們門訓的目標）。

請看一個簡單的例子，聖經如何在我們所面臨的情況下門訓我們。有沒有比這更精彩、更誠實地面對威脅的方式？

神啊，求你憐憫我，憐憫我，因爲我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的蔭下，等到災害過去。我要求告至高的神，就是爲我成全諸事的神。那要吞我的人辱罵我的時候，神從天上必施恩救我，也必向我發出慈愛和誠實。（詩 57:1-3）

注意這些主動動詞。它們描述的是我所真正需要的神（我們的問題 2）。你所教導的人是否也在學習與這位神建立這種直接的關係？

注意《詩篇》接下來的內容，生動地描繪了一個人面對威脅的經歷——他想喚起你的這種經歷，與你面對的事情聯繫起來。想像一下，你被那些懷有毀滅意圖的人……踐踏，碾壓……被一群獅子包圍和追逐……無助地躺在地上……周圍是噴火的食肉動物......被手持長矛、利箭和刀劍的暴力殺手攻擊......被那些想抓你的人困住，他們撒下天羅地網，挖坑要抓住你（詩 57:3、4、6）。用《侏羅紀公園》裡的話說，「迅猛龍出來了。」恐怖分子就在你的城市裡。但這只是人類叢林生活的日常極端版本。在你的工作場所，流言蜚語和背後捅刀子的人議論紛紛。教會裡派系林立。家庭成員操縱你、嘮叨你、欺騙你、算計你，爲了達到自己的目的而拉幫結派。另一位司機因爲路怒症而對你口出穢言、指手畫腳。那麼，你今天面對的是什麼？有什麼威脅到你嗎？(又是我們的問題 1）這首詩歌把遭遇威脅的經歷寫得具體得令人不寒而慄，卻沒有限定於某類具體的情況。這就需要門訓之人插入自己的個性化細節。

請進一步注意，就在這種令人不安的艱難經歷中，《詩篇》的中心思想令人吃驚：「神啊，願你崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地！」（詩 57:5）這是一個奇蹟。這就是真門徒所追求的活潑的信心。這是在困境中提出的思想，一種完全不同的看待事物和做出反應的方式。這些話是《詩篇》一切內容的樞紐。我向你保證，你所教導的人還不會經常這樣想。你和我也不常這樣想。感受到威脅的人通常會做出恐懼、報復或逃避性反應。他們忘記了高高在上的神。門訓的目的就是幫助這些人不要忘記。

最後，還有比這更精彩、更真實地表達喜樂本質的方式嗎？

神啊，我心堅定，我心堅定！我要唱詩，我要歌頌！我的靈啊，你當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起。主啊，我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你。因爲你的慈愛高及諸天，你的誠實達到穹蒼。神啊，願你崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地！（詩 57:7-11）

在這裡，在現實的困境和抉擇的舞台上，我們聽到並看到了信心的兩種主要模式：需要和喜樂。我們見證了一個門徒，一個反映了神形像之人，一個在思考、感受和行動中追隨上帝心意的人。

這種活潑的信心是我們門訓最終目標的源泉：在所有實際處境中需要的順服神、愛、服事、勇氣、對邪惡的聖潔抵抗和憐憫。我們門訓的目標是在現實生活的舞台上採取這些美善而實際的行動。《詩篇》第 57 篇沒有提到這些。它只是一個簡短的視頻片段，展示了在生活困境中的縱向維度運作。但它爲橫向維度做了鋪墊：《以弗所書》第 4 章、《哥林多前書》第 13 章、《羅馬書》第 12 章、《彼得前書》《路加福音》 6:21-49 節......以及主在艱難處境中實踐愛的倫理榜樣和教導。這就是回報；這些微小、建設性、無法解釋的順服就是回報。信心通過愛起作用。這些就是饒恕人者必蒙饒恕、做出建設性的選擇、良好的溝通、積極締造和平、明智的決策、財務管理以及所有其他方面的方法。這就是「效法基督」在門徒心中的運行，並在門徒的行爲中表現出來。

這兩個簡單的問題——你在面臨什麼？主如何與你所面臨的情況關聯？——是門訓的核心。它們呼喚明確的信心和切實的愛。

譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於九標誌英文網站：What Questions Does a Biblical Counselor Suggest We Ask?.