理解表現型個人主義對你的教牧事工至關重要，就像在羅馬帝國的牧師需要理解異教，二十世紀初的牧師需要理解科學唯物主義和理性主義，在穆斯林世界的牧師需要理解伊斯蘭教，或者在東亞的牧師需要理解儒家思想一樣。在西方和當今世界許多地方佔據主導地位的宗教就是表現型個人主義。它塑造了我們的非基督徒鄰居、我們的孩子，甚至我們自己的宗教直覺。

順著提摩太前書 6:4 的思路，爭競不會結出信心、忍耐和合一的果子。它導致分裂和猜疑的文化。在哥林多，人們爲他們最喜歡的師傅而爭吵，結果非但沒有產生對神僕人的愛和感情，反而產生了分裂（林前 1:10-17）。爭競會割裂教會在基督裡的合一。爭競的結果是人們會因爭吵而分裂，而不是在福音上面合一。

爭競的牧師是不合格的牧師。因此，我們不僅需要自我評估，還需要別人來幫助我們。驕傲和沒有安全感的心會毀掉事工，但謙卑的心可以很好地事奉主和他的教會。

正如使徒約翰告訴我們的，我們被敵基督者所包圍，那麼，爲了愛的緣故，你就應該成爲敵溫弗瑞者（約壹 4:19）。神把每個男人和女人創造爲有身體的人，而你的職責是尊榮和讚美它，並教導你的會眾也這樣做。

對錯應該取決於誰對相關經文提供了最合理、最有說服力的解讀。互補主義的觀點並不會因爲被川普和共和黨人利用而變得錯誤，而平權主義解讀也不會因爲附和了女權主義和自由主義而成爲謬論。

歸根結底，我們與社交媒體的互動要歸結爲更大的權威和信任的問題。我們差異化算法的經驗已經成爲我們生活中權威的主要來源。但由於我們的算法是爲我們提供我們想要的東西，因此這只是換了一種說法，來表達我們已經成爲我們自己的最終權威。

我們關注的不是互聯網的形式，而是它的內容，鼓勵彼此逃避出現在我們每天瀏覽的各種網站和社交媒體平台上有關的色情、毀謗和嫉妒內容。這種鼓勵是好的，也是必要的，但我們需要的更多。牧師和教會領袖尤其需要將網絡科技視爲塑造個人的強大工具，將我們推向特定的靈性和認識論方向。

當我閱讀《現代自我的崛起與得勝》一書時，我忍不住思考，我們的事工應該如何努力塑造孩子們，使他們認同他們被創造的身份，而不是讓他們接受一種畸形的身份，這種身份是他們在自己的情感驅動下創造出來的。我們的青少年事工應該通過深思熟慮的事工實踐，強調聖經真理，從而培養一種捨己並忠心跟隨耶穌的生活方式（可8:34–37）。

當我環顧教會時，給我的印象是非常需要這種缺乏野心的禪宗意境，因爲有太多的基督徒有近乎救世主般的命定感。他們相信主對他們有一個特別的計劃和目的，這種信心塑造了他們的行爲和行動方式。

表現型個人主義已經滲透到深處——最明顯能看到它的地方是在我們社會關於性取向的困惑中。隨著現代自我的凱旋，我們人性的地殼板塊已經發生了漂移。所有這一切都伴隨著對教會成員身份，尤其是教會紀律的深深懷疑甚至厭惡。