第一個要點：你相信的有關神和救恩的真理應該影響你對教會和事奉的觀點。救恩論影響教會論。我相信你至少大體上同意這點。問題是，我們很容易給自己貼上加爾文主義者的標籤，但是骨子裡仍然是奮興主義，這是第二個要點。加爾文主義的最大威脅不是阿民念主義，而是實用主義。

耶穌不用鐵拳來引導我們，或恐嚇我們來跟隨他。耶穌改變了我們：他挪去我們眼前的帕子，我們才能看到天使們一直切望等候的東西。耶穌清楚明白我們的實際能力。我們丟失鑰匙，不記得我們把車停在哪裡。我們無法贏得救恩。他卻保守著我們。我們屬於他。

如果加爾文主義是正確的，那麼當你傳講聖經的時候，你也會傳講加爾文主義。我的觀點更具體：不要用術語來宣揚您的體系。目的是宣揚聖經本身。

神的話是牧師的牧杖。我們可以熱情地、大膽地、並且帶著權柄地說話——但我們不能操控人。我們的牧杖不是大聲的喊叫，不是眼淚，亦不是獎品。我們溫和卻堅定地使用神的話語，我們溫柔地勸人。

我們學像基督的道路確實緩慢，有時甚至感覺不到進展。但因著神的主權，我們可以有極大的盼望，我們和那些我們所輔導的人都會變得越來越像基督。這是一種確定的盼望，而不僅僅是一種期待式的想法。這種盼望是基於神本身的信實，而且永不落空。

我們應該致力於讓我們的主日敬拜幫助基督徒堅忍到底。敬拜就是通過教會聚會中的元素來進行的門徒訓練，我們用以神爲中心的人生觀裝備彼此，這對於我們這些與世界、肉體和魔鬼爭戰的在世上寄居者的生存是必需的。

當你相信重生是從神而來的神蹟時，你認識到不是你的智慧使人信主，你或許會更加願意相信神通過其他人和教會所作的工。如果神可以通過你作工，祂也可以使用你隔壁的那間教會。你不是在和其他教會競爭，你可以爲他們禱告、支持他們、與他們合作。

講道是宗教改革敬拜的高潮，它並不是一篇短講。講道是一頓飯食。它牧養人，把人深深帶入聖經的經文和經文關乎基督方面的重大意義。雖然我們常常把宗教改革的開始定在路德張貼95條論綱的時候，但實際上宗教改革始於1519年1月1日，那一天慈運理（Zwingli）登上蘇黎世大教堂的講台，開始從希臘文的馬太福音第1章開始講道。就這樣，宗教改革重新引入按順序講道——一節接一節經文對神的話語進行釋經式講道。

如果你認爲教會是一群罪人的聚會，他們在罪惡中死去，但通過神的主權和超自然的工作，通過聖靈的力量重生，那麼奮興運動中的那些技巧是行不通的。