問你自己，可以如何教導會眾宗教改革。今年，狄馬可在每篇講道的引言和結論中都在教導會眾宗教改革的歷史。你要如何裝備會眾，瞭解教會歷史上的智慧和愚昧？如果你還沒有這樣做，本期內容給我們分享美妙的故事和真理，而你的教會可以透過這些繼續學習先輩的遺產，就好像第一次聽偉大的交響樂一樣，我爲此十分激動！

神啓示祂話語雖然方式多樣，但毫無疑問都是盟約性的。神透過祂主動發起的聖約，以啓示祂是誰、祂要做什麼——聖經本身也是一份約書。它是神與祂的百姓締約的憲章。拒絕神的話就是拒絕祂的聖約。救贖歷史表明三一真神在約中的話語是真實的。祂在約中的應許，無論是口頭還是書面，都不會落空。這一點在基督道成肉身的事上更爲明顯——不可見的道，神的話語，成了血肉之軀。

宗教改革對聖餐進行了重新定義，取得了壓倒性的積極成果。雖然幾乎沒有達成任何完全的協議，但有一個真理仍然是不可改變的：聖餐沒有賦予恩典；這完全是基督和祂的十字架而來的權柄。

路德對救恩確據的追求，通過閱讀奧古斯丁與新約原文，使他更正改革有了突破。這突破始於他對羅馬書1：17及其上下文的理解，讓他開始懷疑售賣贖罪券的合理性，這進一步讓他開始懷疑天主教的其它教義。他希望教會能從內部更新，這使他最終被逐出教會。所以就有了第一批「更正教「群體，以易於記住、常被引用的路德的名字命名。詹姆斯·阿特金森說得很好：「宗教改革就是路德，路德就是宗教改革」。

延續新教宗教改革的傳統，今天的教會必須使用一切可用的神學工具，來面對並抵抗長期以來植根於世襲異教思想教義錯誤的遺留問題、社會剝削和破壞。無論嘴上說得有多好聽，那些拒絕活出大公教義的教會，並沒有他們自己認爲的那樣正統或歸正。

阿維斯是完全正確的：教會論和救贖論在權威改教者的教導和實踐中是完全統一的。人們甚至可以說宗教改革傳統特別關注教會論。

胡克後來哀嘆道，「有兩件事情在以後會引起很大的麻煩：一個是認爲羅馬天主教的教導神聖無誤，另一個是認爲日內瓦的教導能夠完美避免出錯。」羅馬天主教的一大錯誤在於將人的教導和神聖的真理等同起來，路德和加爾文用盡他們畢生之力來反對這一點，但諷刺的是他們的追隨者重蹈了羅馬天主教的覆轍。

牧師按定義，是類似全科醫生的人。比如說，他並不是離婚和再婚，宣教史，文化評論，或教會歷史特定時期方面的專家。然而，大多數牧師需要在所有這些領域獲取足以勝任的入門知識，這是把神的道應用在他身邊人身上這工作的一部分。這意味著他有義務每年專門花一些時間閱讀廣泛的題材。其中一個題材就是歷史神學。精心選擇的歷史文獻，要讓我們看到不同的文化和時代，擴展我們的視野，使我們能看到基督徒在其他時候其他地方如何思想聖經的話，如何把福音應用在生活的所有領域。所以要不斷讀書！

有時候在彌撒中我們會背誦這段信經。但也只是幾次，肯定沒有背使徒信經的時候多。但這幾個字落在了我的腦子裡。每當他們背信經的時候，我都會去等這幾個字。那種盼望，那種美。基督，既是神，又是人，來到我們中間，帶給我們拯救。現在他們把這幾個字淹死在講台上。爲什麼我們的神父不喜歡這節呢？爲什麼他不告訴我們呢？

神定意讓我們明白要在他裡面完全得滿足來認識他的榮耀，不是因爲我們的幸福是全宇宙的終極目標，而是因爲當神成爲祂子民的至高無上的快樂時，全能榮耀的神——宇宙的終極價值——才被證明是至高無上的快樂。